Pema botërore midis sllavëve. Pema botërore Ku rritet pema botërore

Rreth tyre qet e natyrës janë shumë të shumtë dhe të shumanshëm. Nuk ka asnjë simbol të tillë që do të nënkuptonte vetë natyrën. Por asaj i kushtohen mjaft shenja magjike. Kjo është, para së gjithash, natyra magjike. Prandaj, le të fillojmë me simbolet e Pemës Botërore (Pema).

Pema Botërore (ndër skandinavët - pema e hirit Yggdasil) është "boshti i botës", ai mbështet të gjitha botët. Bota e Pravi ndodhet në kurorë. Në trung - Realiteti, në rrënjët, ku grumbullohet Gjarpri Botëror Yusha - Nav. Shamani, duke qenë në ekstazë, mund të udhëtojë nëpër këto botë.

Imazhi i një peme është një nga shpikjet më të mëdha të njerëzimit. Ajo u ngrit shumë kohë më parë dhe përcaktoi strukturën e të gjitha sistemeve mitologjike. Falë Pemës Botërore, njeriu e pa botën si një tërësi të vetme dhe veten në këtë botë si pjesë të saj... Pema hyri në kujtesën tonë gjenetike, në sferën e të pandërgjegjshmes. Siç vërtetojnë psikologët, në një fazë të caktuar të zhvillimit të psikikës së fëmijës, ajo bëhet e njohur si një imazh parësor që ka hyrë në mish dhe gjak: nëse një fëmijë vizaton shumë, atëherë druri mbizotëron në vizatimet e tij. Disa psikologë besojnë se kjo është Pema Botërore, Pema e Jetës - vendi i takimit të njeriut me universin, simboli i tyre i përbashkët është simboli i çdo tërësie të përbërë nga pjesë, baza e çdo gjuhe me frazat e saj degëzuese, një ide. që përshkon poezinë, pikturën, arkitekturën, çdo lojë, koreografi, struktura sociale, ekonomike, madje edhe mendore.

Të gjithë elementët e botës filluan të vareshin mbi të, si një bosht: nga perënditë dhe kafshët konkrete deri te konceptet abstrakte si kategoritë kohore. Struktura vertikale e Pemës Botërore përbëhej nga tre pjesë, ose nivele: e poshtme (rrënjët), e mesme (trungu) dhe e sipërme (degët). Kështu u formuan zonat kryesore kozmike në imagjinatën e të lashtëve, dhe bashkë me to të kundërtat binjake: tokë - qiell, tokë - nëntokë, zjarr (i thatë) - lagështi (i lagësht), e kaluara - e tashmja, e tashmja - e ardhmja, dita - natën. Këto çifte janë të përziera në strukturën e pemës me njësi treshe: e kaluara - e tashmja - e ardhmja; paraardhësit - bashkëkohësit - pasardhësit; tre pjesë të trupit: kokë - bust - këmbë; tre elemente: zjarr - ujë - tokë. Çiftet dhe trinjakët mbulonin një shumëllojshmëri të gjerë të formave të jetës. Njerëzit e kuptuan ndërlidhjen e të kundërtave, thelbin e të gjithë zhvillimit.

Pema Botërore është baza për organizimin e të menduarit, kujtesës dhe perceptimit. Imazhet e botës së jashtme dhe të brendshme janë të varura në këtë trung, dhe tani ato mund të shprehen në sistemet e shenjave - me fjalë, numra, formula, imazhe. Pema me tre nivelet e saj skematizohet në mendje dhe tani shfaqen abstraksione dhe simbole. Pranë kuajve dhe bletëve shfaqet një rrotë dielli dhe një kryq me tetë cepa të gdhendur në një rreth. Këtë simbol e gjejmë si në kishat ortodokse ashtu edhe në tempujt tibetianë.

Secila nga tre pjesët e Pemës i përkiste krijesave të caktuara. Në krye, në degë, zogjtë përshkruheshin, në mes, në trung - thundrakë (drerë, dre, lopë, kuaj), ndonjëherë njerëz dhe bletë, dhe në rrënjë - gjarpërinjtë, bretkosat, peshqit dhe kastorët. Zoti u ul në majë të pemës. Ndonjëherë ai hynte në betejë me një gjarpër ose dragua dhe lironte bagëtinë që kishin vjedhur. Pema, që simbolizon konceptimin dhe pjellorinë, përshkruhej në veshjet e grave.

Struktura vertikale e Pemës është më e lidhur me kozmologjinë, dhe struktura horizontale është më e lidhur me ritualet magjike. Më shpesh, Pema përshkruhej me tetë degë, katër në secilën anë. Kishte gjithashtu katër ngjyra kryesore: të kuqe, të zezë, të bardhë, blu.

Dihet mirë se për sllavët e lashtë pemët nuk ishin vetëm materiale ndërtimi. Paraardhësit tanë paganë panë në ta njësoj si veten e tyre, fëmijë të tokës dhe të qiellit, për më tepër, duke pasur jo më pak të drejtën e jetës. Sipas disa legjendave, njerëzit e parë u krijuan nga druri - që do të thotë se pemët janë më të vjetra dhe më të mençura se njerëzit. Prerja e një peme është njësoj si të vrasësh një person. Por ju gjithashtu duhet të ndërtoni një kasolle!

Fshatarët rusë preferonin të prisnin kasollet nga pisha, bredhi dhe larshi. Këto pemë me trungje të gjatë dhe të barabartë përshtaten mirë në kornizë, ngjitur fort me njëra-tjetrën, ruajtën mirë nxehtësinë e brendshme dhe nuk kalben për një kohë të gjatë. Sidoqoftë, zgjedhja e pemëve në pyll rregullohej nga shumë rregulla, shkelja e të cilave mund të çonte në shndërrimin e shtëpisë së ndërtuar nga një shtëpi për njerëzit në një shtëpi kundër njerëzve, duke sjellë fatkeqësi.

Natyrisht, as që mund të bëhej fjalë për ngritjen e dorës në një pemë që ishte e nderuar, "e shenjtë". Kishte korije të tëra të shenjta në të cilat të gjitha pemët konsideroheshin hyjnore dhe ishte mëkat të shkulje qoftë edhe një degë prej tyre.

Pemët individuale që tërhoqën vëmendjen për shkak të madhësisë së tyre të jashtëzakonshme, moshës ose veçorive të zhvillimit mund të konsiderohen gjithashtu të shenjta. Si rregull, legjendat lokale shoqëroheshin me pemë të tilla. Na kanë arritur legjendat për pleqtë e drejtë, të cilët në fund të ditëve të tyre u shndërruan në pemë nga perënditë.

Një njeri i lashtë nuk do të kishte vendosur kurrë të priste një pemë që rritej në një varr. Në fund të shekullit të 19-të. fshatarët u treguan shkencëtarëve etnografikë një pishë të madhe që supozohej se u rrit nga gërsheti i një vajze të rrënuar; Po sikur një shpirt njerëzor të vendoset në një pemë? Në Bjellorusi, një shenjë e sigurt për këtë konsiderohej tingulli kërcitës i bërë nga një pemë: në kërcitjen e pemëve, sipas besimeve, shpirtrat e njerëzve të torturuar qanin. Kushdo që i privon nga strehimi, sigurisht që do të ndëshkohet: do të paguajnë me shëndetin, apo edhe jetën.

Në disa vende në Rusi kishte një ndalim të rreptë për prerjen e të gjitha pemëve të vjetra për një kohë shumë të gjatë. Sipas fshatarëve, ishte mëkat t'u hiqje patriarkëve të pyllit të drejtën e vdekjes natyrore, "natyrore" nga fati i papritur ose thjesht nga pleqëria. Kushdo që shkelte një pemë të tillë në mënyrë të pashmangshme do të çmendej, do të lëndohej ose do të vdiste. Gjithashtu konsiderohej mëkat prerja e pyjeve të rinj dhe të papjekur. Në këtë rast, pikëpamja mitologjike bazohej në një dëshirë krejtësisht të natyrshme për të ruajtur pemët e reja që nuk kishin arritur kushtet më të mira. Në lidhje me "pleqtë e pyllit", ligji i të menduarit mitologjik ishte në fuqi: plak do të thotë shefi, i nderuar, i shenjtë.

Pemët me anomali zhvillimore - një zgavër e madhe, një gur ose objekt tjetër i rritur në trung, me një formë të pazakontë të trungut, me një gërshetim të mahnitshëm të rrënjëve - gjithashtu nuk i nënshtroheshin prerjes: "jo si të gjithë të tjerët" - ju kurrë nuk e di se çfarë lloj force mund të fshihet në to!

Në zona të ndryshme ka pasur edhe ndalime për prerjen e drurëve të specieve të caktuara. Para së gjithash, natyrisht, kjo vlente për pemët "të mallkuara", si aspen dhe bredh. Këto specie janë energjikisht të pafavorshme për njerëzit, ata "pompojnë" energjinë e jetës prej tij, madje edhe objektet e bëra nga druri i tyre e ruajnë këtë pronë. Pra, ngurrimi i paraardhësve tanë për të jetuar në një shtëpi bredh ose aspen nuk ishte përsëri pa arsye. Nga ana tjetër, një person që preu një pemë bli krejtësisht "dashamirëse" do të humbiste në pyll. Me sa duket, perënditë u ngritën me rreptësi për pemën që ishte veshur dhe madje i kishin veshur njerëzit për shekuj...

Pemët e ngordhura dhe të thata nuk ishin të përshtatshme për ndërtim. Kjo është e kuptueshme: pemë të tilla nuk kanë forca jetike në to, ato mbajnë shenjën e vdekjes - sa mirë, ata do ta mbajnë atë në shtëpi. Dhe edhe nëse askush nuk vdes në shtëpi, "i thati" patjetër do të ngjitet. Në një sërë vendesh, për këtë arsye, ata shmangën prerjen e pemëve në dimër, kur ata janë të privuar nga lëngjet dhe janë "përkohësisht të vdekur".

Ideja e vdekjes dhe e jetës së përtejme lidhet gjithashtu me ndalimin e vendosur për pemët që binin me majat e tyre në veri gjatë prerjes, "në mesnatë": paraardhësit tanë e lidhën këtë anë të botës me errësirën e përjetshme, dimrin, të ftohtin e pajetë. - me një fjalë, bota tjetër. Fusni një pemë të tillë në një shtëpi me dru, dhe njerëzit në shtëpi nuk do të jetojnë gjatë!

Një shumëllojshmëri e veçantë dhe shumë e rrezikshme e pemëve të ndaluara janë "të dhunshme", "të liga", "të liga". Një pemë e tillë duket se po përpiqet të hakmerret ndaj një personi për vdekjen e saj: mund të shtypë një druvar dhe nëse ata presin një trung prej tij për një kasolle, vetëm ja, ajo do të rrëzojë të gjithë shtëpinë mbi kokat e banorët. Edhe një çip nga një pemë e tillë, e vendosur qëllimisht nga një marangoz i keq, ishte në gjendje, sipas mendimit të fshatarëve rusë, të shkatërronte një shtëpi ose mulli të ri. Nëse pylli "i harlisur" pritej për dru zjarri, duhet pasur kujdes nga zjarri!

Bjellorusët i quajtën pemët "të harlisura" "storosovye". Nga këtu vjen shprehja jonë "stoeros club", që do të thotë një person budalla dhe i pasjellshëm.

Pemët "e harlisur", sipas besimit popullor, më së shpeshti rriteshin në rrugë pyjore të braktisura, veçanërisht në kryqëzimet e rrugëve të tilla. Fakti është se sllavët i atribuan rrugës një kuptim të madh mitologjik, dhe me kaq negativ. Rruga që shkon në distancë, sipas mendimit të paraardhësve tanë, përfundimisht çoi në botën tjetër - sepse jashtë territorit fisnor, siç dihet, filloi mbretëria e forcave të panjohura dhe kufiri midis botëve të të vdekurve dhe të gjallëve. ishte afër. Dhe përveç kësaj, rruga u mendua nga paganët si një lloj "projeksioni horizontal" i Pemës Botërore, që lidhte botët. Nuk është rastësi që janë ruajtur gjëegjëza për rrugën, si: "Kur lindi drita, atëherë ra lisi dhe tani gënjen", dhe shkencëtarët etimologë pohojnë se fjalët "pemë" dhe "rrugë" në Gjuha ruse kthehet në të njëjtën rrënjë. Trungu i përdredhur, i përdredhur kundër diellit, gjithashtu nuk ngjallte besim te paganët.

Kishte gjithashtu një ndalim për përdorimin e pemëve të mbjella nga njerëzit në ndërtim. Para së gjithash, pemët e kopshtit, për më tepër, të vendosura brenda gardhit të pasurisë. Shkencëtarët besojnë se çështja këtu është në kuptimin mitologjik të të kundërtave të tilla si "e vetja" - "i huaj", "natyrore" - "kulturore", "e egër" - "shtëpiake". Një pemë e marrë nga pylli dhe e përdorur për ndërtimin e banimit njerëzor sigurisht që duhej të pësonte një "ndryshim cilësie": nga "e huaj" në "e jona". Një transformim i tillë sigurisht që nuk mund të ndodhte me një pemë kopshti, dhe përveç kësaj, mollët e kopshtit dhe qershitë ishin pothuajse anëtarë të familjes për paraardhësit tanë paganë...

Nëse tre pemët e para të planifikuara për prerje, për ndonjë arsye, rezultuan të papërshtatshme, atëherë atë ditë është më mirë të mos merreni fare me biznesin - nuk do të jetë mirë.

SI TJERRËSI, ËSHTË KËMISHA E NJËJTA E brendshme më e vjetër, më e dashur dhe më e përhapur e sllavëve të lashtë ishte këmisha. Gjuhëtarët shkruajnë se emri i saj vjen nga rrënja "fërkim" - "copë, prerë, copë pëlhure" - dhe lidhet me fjalën "copë", e cila dikur do të thoshte gjithashtu "të presësh". Historia e këmishës filloi vërtet në mjegullën e kohës me një copë pëlhure të thjeshtë, të palosur në gjysmë, të pajisur me një vrimë për kokën dhe të lidhur me një rrip. Më pas filluan të qepnin pjesën e pasme dhe të përparme së bashku dhe shtuan mëngët. Kjo prerje quhet "tunik" dhe ishte afërsisht e njëjtë për të gjitha segmentet e popullsisë, vetëm materiali dhe natyra e dekorimit ndryshuan. Kryesisht, këmisha bëheshin prej liri; për dimër, ato ndonjëherë bëheshin nga "tsatra" - pëlhurë e bërë nga dhia. Kishte këmisha të bëra nga mëndafshi i importuar dhe jo më vonë se shekulli i 13-të, pëlhura pambuku filloi të mbërrinte nga Azia. Në Rusi quhej "ZENDEN". Një emër tjetër për një këmishë në rusisht ishte "këmishë", "sorochitsa", "srachitsa". Është një fjalë shumë e vjetër, e lidhur me gjuhën e vjetër islandeze "serk" dhe anglo-saksone "sjork" nëpërmjet rrënjëve të përbashkëta indo-evropiane. Disa studiues shohin një ndryshim midis një këmishë dhe një këmishë. Një këmishë e gjatë, shkruajnë ata, ishte nga materiali më i trashë dhe më i trashë, ndërsa një këmishë e shkurtër dhe e lehtë ishte nga materiali më i hollë dhe më i butë. Kështu gradualisht ajo u kthye në vetë të brendshme: "këmishë", "mbulesë", dhe këmisha e jashtme filloi të quhej "COSHUL", "NAVERSHNIK". Koszul - një këmishë, një këmishë, një këmishë, jo një kosovorotka. Kursk: këmishë grash me mëngë të gjera, e qepur në buzë Kostroma: pallto e shkurtër e mbuluar nga lëkura e deleve; Yaroslavl, Vologda: pallto nga lëkura e deleve me rrathë, e mbuluar me kinezisht, e lyer ose pëlhurë. Gjithashtu - të brendshme për burra ose gra me lesh. Bluzë, një lloj këmishë e jashtme, në vend të veshjes së jashtme ose përveç saj; këmishë pune. Koshuley - veshje të qepura, të pahapura, të pa grisura përpara, pa gjini, të veshura mbi kokë; korzno, midis Samoyedëve ka një sovik dhe një malitsa Tverskoe, Pskov: shportë, çantë, çantë, koshulya "pallto lëkure deleje e mbuluar me leckë dhe e zbukuruar me lesh". Yaroslavl, Vladimir, Arkhangelsk: "këmishë grash me mëngë të gjera, të qëndisura në skaj", Kursk. (Dahl). Košlja, bjellorusisht košulja "këmishë", sllavishtja kishtare: košulya, bullgarisht: košulja, serbo-kroatisht: kòšuja, sllovenisht: košúlja, çekisht: košile, sllovakisht: košеl᾽а, polonisht: koszula, luzacia e sipërme, luzacia e poshtme ko šula. Deri në shekullin e 10-të Në territorin e Evropës u formua shteti i vjetër rus me kryeqytetin e tij në Kiev. Lidhjet e ngushta të Rusisë të periudhës para-mongole me Bizantin dhe Evropën Perëndimore përcaktuan karakterin e kostumit rus, i cili, megjithë origjinalitetin e tij, megjithatë u zhvillua në përputhje me drejtimin e përgjithshëm në zhvillimin e modës evropiane të asaj kohe. Kushtet klimatike gjithashtu patën një ndikim të madh në formimin e veshjeve të lashta ruse. Klimë e ashpër dhe e ftohtë - dimër të gjatë, verë relativisht të freskët. Llojet kryesore të pëlhurave të prodhuara janë pëlhura prej liri (nga pëlhura e trashë deri tek liri më i mirë) dhe leshi i trashë - leshi i punuar në shtëpi. Veshjet e jashtme dhe ceremoniale të djemve dhe më vonë të fisnikërisë bëheshin kryesisht nga pëlhura të importuara, të quajtura pavolok. Kostumet ruse ishin bërë nga pëlhura të nuancave të ndryshme të kuqe (të kuqe, të kuqe), blu (azure) dhe nganjëherë jeshile. Të gjitha pëlhurat me ngjyra quheshin ngjyra. Njerëzit qepnin kostume kryesisht nga pëlhura prej liri me një model të printuar dhe pëlhurë me ngjyra të endura nga fije me ngjyra të ndryshme. Rrobat zakonisht zbukuroheshin me qëndisje të ndryshme - mëndafshi, perla. Perlat e vogla nxirreshin në lumenj dhe në një kohë të mëvonshme u sollën perlat nga Lindja, nga Irani. Këto perla quheshin "Gurmyzhsky". Veshjet e Rusisë para-Mongole karakterizohen nga një prerje relativisht e thjeshtë dhe thjeshtësi e pëlhurave, por një bollëk dekorimesh "të varura", domethënë dekorime të veshura mbi veshje. Këto janë byzylykë, rruaza, vathë, gjerdan dhe të tjerë. Ideali i bukurisë supozonte një figurë madhështore, qëndrim krenar dhe një ecje të qetë. Gratë kanë një fytyrë të bardhë me një skuqje të ndezur, vetulla të qarta; meshkujt kanë mjekër të trashë. Rrobat plotësonin pamjen e një personi dhe e lidhnin atë me një ideal estetik përgjithësisht të pranuar. Baza e kostumit të grave ishte një këmishë, e cila ndryshonte nga ajo e burrave vetëm në gjatësi më të madhe - arrinte deri te këmbët. Gratë e pasura mbanin dy këmisha në të njëjtën kohë - një këmishë të poshtme dhe një këmishë të jashtme, dhe ajo e jashtme ishte bërë nga pëlhura të shtrenjta. Ata mbanin një këmishë me një rrip të ngushtë dhe shpesh të qëndisura me stoli. Në festa, mbi poneva ose pranga vishnin rroba elegante - një navershnik, zakonisht prej pëlhure të shtrenjtë me qëndisje. Kjo veshje dukej si tunikë, ishte e gjatë dhe mjaft e gjerë, me mëngë të shkurtra të gjera. Pjesa e sipërme nuk ishte e lidhur me rrip dhe në këtë mënyrë i dha figurës femërore një pamje statike dhe monumentale. Në burimet e shkruara të shek. Shpesh përmendet "fërkimi", "lecka" e veshjeve të thjeshta, të dobëta, që, sipas A. Artsikhovsky, ishte edhe emri i zakonshëm sllav për kompleksin e veshjeve të njerëzve të zakonshëm - këmisha dhe pantallona të bëra në shtëpi. Semantika e kësaj fjale e ruajti thelbin e saj edhe në përkufizimet e mëvonshme. Në Rusi ekziston gjithashtu një shprehje "i veshur me lecka" - njeriu i fundit i varfër. Sipas konceptit sllav të vjetër, fjala "fërkim" nënkuptonte një copë pëlhure (I. Sreznevsky). Rrobat e bëra nga "fërkim" mund të kenë gjithashtu emrin identik "fërkim". Rrobat e të varfërve, të grisura në lecka në shekullin e 19-të, mbajtën emrin "lecka". Konfirmimi i natyrës arkaike të kësaj fjale është rubla, e cila u përdor për të "hekurosur" liri dhe peshqirë të gatshëm. Fjala sllave "këmishë" (nga "fërkim") për të përcaktuar të brendshmet është ruajtur në Rusisht si emër i përgjithshëm për këtë veshje. Fjala "këmishë" është huazuar. U përdor nga fisnikëria për t'u dalluar. Këmisha u bë veshja e veshur e elitës. Sipas hulumtimeve të etnografëve të shekujve 19-20, këmisha ishin të ndryshme në dizajn. Këmisha të gjata përbëheshin nga panele të drejta e të vazhdueshme nga jaka deri te fundi. Këmisha të tilla ishin kryesisht rituale: dasma, pushime ose pas vdekjes. Këmisha "deri në pikë" kishte dy pjesë: pjesa e sipërme - "beli, makina, shpatulla" dhe ajo e poshtme, "pika" aktuale. Kishte edhe këmisha më të shkurtra që visheshin veçmas: "shpatulla" dhe pjesa e poshtme - "krahi". Ato ishin të prera në formë tunike, të qepura nga një copë leckë e palosur në gjysmë. Meqenëse nuk ishte mjaft i gjerë, në anët poshtë vrimës së krahut qepeshin anët e drejta ose në formë pyke. Mëngët ishin të ngushta, të drejta dhe shpesh dukshëm më të gjata se krahët. Shërbyen si doreza: mbronin duart nga i ftohti. Për të mos penguar mëngët në punë, ato mblidheshin, "mbështilleshin" dhe në festa mblidheshin deri në bërryla dhe mbaheshin në kyçin e dorës me byzylyk. Kjo formë shumëfunksionale e mëngëve ishte rezultat i përvojës së jetës, një përshtatje ndaj kushteve të vështira klimatike. Këmisha e meshkujve ishte pa jakë dhe kishte një qafë të rrumbullakët ose drejtkëndëshe. Ndonjëherë kishte një të çarë të vogël në pjesën e përparme dhe fiksohej në qafë me një buton, quhej "goloshka". Ato ishin të zbukuruara me qëndisje ose miza përgjatë qafës, të çarës, mëngëve dhe buzës. Këmisha e meshkujve ishte më e shkurtër se ajo e femrave. Ajo arrinte vetëm deri në gjunjë. E mbanin të zhveshur, të lidhur me rrip të thurur ose prej lëkure me shtrëngim metalik dhe zbukurime. Pas adoptimit të krishterimit në shek. Në Rusi, rrobat e gjata dhe jo të përshtatshme po hyjnë gradualisht në përdorim. Kostumi nuk tregonte formën e trupit, ishte i lirshëm, por jo shumë i gjerë. Pothuajse të gjitha rrobat viheshin mbi kokë, domethënë nuk ishin të lirshme. Ata kishin vetëm një të çarë të vogël përpara. Mezi vishnin rroba drape, dhe në mesin e njerëzve mungonin plotësisht. Baza e kostumit të një burri ishte një këmishë. Njerëzit zakonisht mbanin një këmishë kanavacë, e cila ishte si veshje e poshtme dhe e jashtme. Njerëzit fisnikë mbanin një këmishë tjetër, të sipërme, më të pasur mbi atë të poshtme. Mëngët e saj ishin të qepura, të gjata dhe të ngushta. Ndonjëherë "mëngët" (një prototip prangash) vendoseshin në mëngë rreth kyçit të dorës - copa të ngushta, të zgjatura prej pëlhure të shtrenjtë, shpesh të qëndisura. Këmisha nuk kishte jakë. Hapja e vogël në pjesën e përparme fiksohej me një buton ose fiksohej me një kordon. Por kjo ndodhi më vonë, në shekullin e 13-të. Këmisha e burrave e sllavëve të lashtë ishte afërsisht e gjatë deri në gju. Ajo ishte gjithmonë e lidhur dhe e tërhequr në të njëjtën kohë, në mënyrë që të rezultonte diçka si një çantë për sendet e nevojshme. Shkencëtarët shkruajnë se këmisha e banorëve të qytetit ishin disi më të shkurtra se ato të fshatarëve. Këmishat e grave zakonisht priheshin në dysheme (sipas disa autorëve, nga këtu vjen "hemm"). Ata ishin gjithashtu të lidhur domosdoshmërisht me rrip, me skajin e poshtëm që më së shpeshti përfundonte në mes të viçit. Nganjëherë gjatë punës tërhiqeshin këmisha deri në gjunjë.Këmisha e grave janë si çanta: lidhni mëngët dhe vendosni çfarë të doni. Pa këmishë - më afër trupit. (Fjalë të urta qesharake) Një transportues maune është si një jetim: kur ka një këmishë të bardhë, atëherë ka festë. Të bërtasësh me këmisha është të mbjellësh me lesh, Të ndryshosh besimin nuk është të ndryshosh një këmishë. Zogu është i zhurmshëm dhe këmisha e tij është e zezë. Qyteti po riparohet - jo vetëm këmisha. I dhanë burrit të zhveshur një këmishë dhe ai tha: "Të trashë". Këmisha, drejtpërdrejt ngjitur me trupin, ishte e qepur me masa paraprake magjike të pafundme, sepse supozohej se jo vetëm të ngrohte, por edhe të largonte forcat e së keqes dhe të mbante shpirtin në trup. Pra, kur jaka ishte prerë, pala e prerë sigurisht që tërhiqej brenda veshjes së ardhshme: lëvizja "nga brenda" nënkuptonte ruajtje, akumulim të vitalitetit, "jashtë" - shpenzim, humbje. Ata u përpoqën në çdo mënyrë që ta shmangnin këtë të fundit, për të mos i sjellë telashe personit. Sipas të lashtëve, ishte e nevojshme të "siguroheshin" në një mënyrë ose në një tjetër të gjitha hapjet e nevojshme në veshjet e gatshme: jakë, buzë, mëngë. Qëndisja, e cila përmbante të gjitha llojet e imazheve të shenjta dhe simboleve magjike, shërbeu si një hajmali këtu. Kuptimi i qëndisjes popullore mund të gjurmohet shumë qartë nga shembujt më të lashtë deri te veprat plotësisht moderne; nuk është pa arsye që shkencëtarët e konsiderojnë qëndisjen një burim të rëndësishëm në studimin e fesë antike. Kjo temë është me të vërtetë e madhe, një numër i madh i punimeve shkencore i kushtohen asaj. Këmishat sllave nuk kishin jakë kthese. Ndonjëherë është e mundur të rivendosni diçka të ngjashme me një "raft" modern. Më shpesh, prerja në jakë bëhej drejt - në mes të gjoksit, por kishte edhe të zhdrejtë, djathtas ose majtas. Jaka ishte e lidhur me një buton. Butonat në gjetjet arkeologjike dominohen nga bronzi dhe bakri, por studiuesit besojnë se metali thjesht ruhej më mirë në tokë. Në jetë, ndoshta kemi parë më shpesh ato të bëra nga materiale të thjeshta në dorë - kocka dhe druri. Është e lehtë të merret me mend se jaka ishte një detaj veçanërisht "magjikisht i rëndësishëm" i veshjes. Ishte aq e pajisur me qëndisje mbrojtëse dhe qëndisje ari, perla dhe gurë të çmuar, sa që me kalimin e kohës u shndërrua në një pjesë të veçantë të "supeve" të veshjeve - një "gjerdan" ("çfarë është veshur rreth fytit") ose "mantel". . Ishte e qepur, e fiksuar apo edhe e veshur veçmas. Mëngët e këmishave ishin të gjata dhe të gjera dhe fiksoheshin në kyçin e dorës me gërshet. Ndër skandinavët, të cilët mbanin këmisha të një stili të ngjashëm në ato ditë, lidhja e këtyre shiritave konsiderohej një shenjë e vëmendjes së butë, pothuajse një deklaratë dashurie midis një gruaje dhe një burri... Në këmishët festive të grave, shiritat në mëngët u zëvendësuan me byzylykë të palosur (të fiksuar) - "rrathë", "rrathë". Rrobat elegante visheshin jo vetëm për bukuri - ato ishin edhe veshje rituale. Një byzylyk i shekullit të 12-të ruan për ne imazhin e një vajze që performon një kërcim magjik. Flokët e saj të gjata ishin shpërndarë, krahët në mëngët e ulura fluturonin si krahë mjellme. Shkencëtarët mendojnë se kjo është një vallëzim i vajzave të shpendëve që sjellin pjellorinë në tokë. Sllavët e jugut i quajnë "pirunë", midis disa popujve të Evropës Perëndimore ata u shndërruan në "vilis", në mitologjinë e lashtë ruse sirenat janë afër tyre. Të gjithë i mbajnë mend përrallat për vajzat e shpendëve: heroi ndodh të vjedhë veshjet e tyre të mrekullueshme. Dhe gjithashtu përralla për Princeshën e Bretkosës: përplasja e mëngëve të ulura luan një rol të rëndësishëm në të. Në të vërtetë, përralla është një gënjeshtër, por ka një aluzion në të. Kostumi i një personi është një kompleks që kombinon jo vetëm rroba dhe këpucë, por edhe bizhuteri, aksesorë, kozmetikë dhe hairstyle. Kostumi kombinon funksione praktike dhe estetike, duke ndihmuar një person të organizojë jetën, punën dhe komunikimin me njerëzit e tjerë. Veshja ka një gamë të gjerë kuptimesh dhe funksionesh. Ai shërben si tregues i gjinisë, moshës, familjes, sociale, klasës, statusit pronësor, përkatësisë etnike, rajonale, fetare, profesionit të një personi dhe roleve të tij rituale. Kultura e qyteteve ruse të shekujve 13 - 14. ishte multietnike, ndërthurte elemente sllave, fino-ugike, perëndimore dhe lindore, të cilat nuk mund të ndikonin në kostumin e banorëve të qytetit - u zhvillua i ashtuquajturi ndërthurje e kulturave. Kostum urban i një numri principatash të lashta ruse - Moska, Tver, Vladimir dhe Suzdal, duke përdorur burime nga tokat fqinje. Vëmendje e veçantë i kushtohet kostumit të fisit Vyatichi. Deri në fund të shekullit të 13-të. ky fis ruan ende kulturën e tij origjinale, jo vetëm rurale, por edhe urbane. Tokat e tyre më pas u bënë pjesë e principatave të Moskës, Chernigov, Rostov-Suzdal dhe Ryazan. Tumat e varrimit Vyatichi të shekujve 12-13. u siguron studiuesve të kostumit të Rusisë para-Mongole materiale të pasura për rindërtim. Në shekujt XIII-XIV. Roli i kishës së krishterë në qytetet ruse po forcohet, gjë që konfirmohet nga gjetjet arkeologjike (numri i objekteve të kulteve pagane po zvogëlohet ndjeshëm). Meqenëse të dhënat arkeologjike tregojnë se kostumi i lashtë rus ka ndryshuar pak që nga shekulli i 12-të. dhe para pushtimit mongol, janë shqyrtuar burimet e shekullit të 12-të, duke bërë të mundur restaurimin më të plotë të të gjithë kompleksit të kostumit urban. U zbatua një metodë gjithëpërfshirëse e punës me burime arkeologjike, vizuale, të shkruara dhe të tjera sinkrone mbi kostumin e periudhës në studim. Çdo rindërtim është, para së gjithash, një koncept, një fazë e një niveli të lartë përgjithësimi dhe zotërimi gjithëpërfshirës të materialit. Rindërtimi i një kostumi historik është gjithmonë një hipotezë për shkak të informacionit jo të plotë. Në të njëjtën kohë, përvoja e rikrijimit të një kostumi dhe përvoja e mëtejshme që shfaqet në procesin e veshjes së tij është me vlerë të padyshimtë për studiuesit e përfshirë në historinë e jetës mesjetare ruse. Mentaliteti i njerëzve përbëhet jo vetëm nga ajo që njerëzit panë dhe dinin, por edhe nga ajo që ata bënë ditë pas dite sipas modeleve të zakonshme, praktike që askush nuk i kishte menduar në mënyrë specifike. Ndaj, fisniku dhe fshatarja kanë një mentalitet të ndryshëm, jo vetëm për shkak të dallimeve në informacion, por edhe sepse lëviznin, hanin, visheshin e kështu me radhë. Riprodhimi plotësisht i mentalitetit të njeriut mesjetar është një detyrë e pamundur për një historian, edhe nëse ai mbledh të gjitha burimet në dispozicion. Por me ndihmën e praktikave të rikrijimit (për shembull, procesi i gatimit, veshja e kostumit...) mund t'i afroheni rindërtimit, duke kombinuar modelin mendor që krijon një shkencëtar bazuar në burime dhe një model material që ju lejon të afrohemi sa më shumë për të kuptuar jetën dhe mënyrën e jetesës së të parëve tanë. Burimet e shkruara na kanë sjellë fjalët që në mesjetë përdoreshin për të quajtur këmisha të brendshme: për burra dhe gra - sorochitsa, srachitsa, srachino, srachka, këmishë. Në kronikën e fluturimit të Princit Yuri pas betejës së Lipetsk në 1216 lexojmë: "Princi Yuri erdhi me vrap te Volodimir rreth mesditës, mbi kalin e katërt dhe mbyti tre në këmishën e parë, hodhi rreshtin dhe atë. ...”. Kjo do të thotë, gjatë arratisjes, princi hoqi të gjitha veshjet e tij të jashtme dhe këmishën e jashtme, duke mbetur vetëm në pjesën e poshtme - "këmishën e parë", dhe madje grisi ("hodhi jashtë") rreshtimin - sfondin - prej saj. . Këmisha e poshtme ishte prej liri të zbardhur, zakonisht të bëra në shtëpi. Qepja e këmishave për anëtarët e familjes konsiderohej si detyrë shtëpiake e një gruaje. Për shkak se të brendshmet laheshin shpesh, pëlhura nuk ishte e qëndisur apo e zbukuruar, pasi larja mesjetare do të kishte dëmtuar qëndisjen. Të dhënat e siguruara nga Yu.V. Stepanova, një studiuese e kostumit të varrimit të Vollgës së Epërme. Në ato varrime meshkujsh ku u gjetën butona (bronzi dhe billon), ato ndodheshin në zonën e qafës dhe gjoksit, me një buton në nivelin e vertebrat e qafës së mitrës. Vetëm në një varrim u gjetën katër kopsa bronzi, të vendosura me sa duket vertikalisht në qafë dhe në gjoks. Nga gjysma e dytë e shekullit të 11-të. Po zhvillohet procesi i formimit të një këmishe, tradicionale për kostumin popullor rus, me një të çarë përgjatë qafës, ndoshta një “kosovorotka”. Të njëjtat përfundime mund të nxirren duke u bazuar në gjetjet e fragmenteve të jakës nga tumat e varrimit të Suzdalit. Fatkeqësisht, nuk ka shembuj të plotë të mbijetuar të këmishave të meshkujve rusë nga shekujt 13-14.

Pema Botërore (Pema) e Sllavëve, Pema e Botës midis sllavëve

Ndani të dhënat e kostos ▲ ▼

Pema botërore (lat. Arbor mundi) është një arketip mitologjik, një pemë universale që bashkon të gjitha sferat e universit. Si rregull, degët e tij korrespondojnë me qiellin, trungu - me botën tokësore, rrënjët - me botën e nëndheshme.

Në shkencë, ka pikëpamje të ndryshme për universalitetin e këtij arketipi. V.N. Toporov dhe ndjekësit e tij e interpretojnë Pemën Botërore gjerësisht, duke e identifikuar atë me Boshtin Botëror në të gjitha variantet e tij. Me këtë qasje, çdo imazh i një peme në kulturë (përfshirë Pemën e Jetës) konsiderohet si referencë për Pemën Botërore. Me ndihmën e këtij imazhi, sipas Toporov, "bashkohen kundërshtimet e përgjithshme semantike binare që shërbejnë për të përshkruar parametrat bazë të botës". Një numër studiuesish të mëdhenj (I.M. Dyakonov, Yu.E. Berezkin, V.V. Napolskikh) e kundërshtojnë një interpretim kaq të gjerë dhe vërejnë se te disa popuj ky arketip nuk ndodh fare.

Sipas sllavëve

Qendra e botës për sllavët e lashtë ishte Pema Botërore (Pema Botërore, Pema e Botës). Ai është boshti qendror i gjithë universit, duke përfshirë Tokën, dhe lidh botën e njerëzve me botën e perëndive dhe nëntokën. Kurora e pemës arrin në botën e perëndive në parajsë - Iriy, rrënjët e pemës shkojnë nën tokë dhe lidhin botën e perëndive dhe botën e njerëzve me botën nëntokësore ose botën e të vdekurve, të sunduar nga Chernobog, Madder. Diku në lartësi, pas reve (humnerat qiellore; mbi qiellin e shtatë), kurora e një peme përhapëse formon një ishull, dhe këtu është Iriy (parajsa sllave), ku jetojnë jo vetëm perënditë dhe paraardhësit e njerëzve, por edhe paraardhësit e të gjithë zogjve dhe kafshëve. Kështu, Pema e Botës ishte themelore në botëkuptimin e sllavëve, përbërësi kryesor i saj. Në të njëjtën kohë, është gjithashtu një shkallë, një rrugë përgjatë së cilës mund të shkosh në cilindo nga botët. Në folklorin sllav, Pema e Botës quhet ndryshe. Mund të jetë lisi, fiku fiku, shelgu, bliri, kulpëri, qershia, molla ose pisha.

Në idetë e sllavëve të lashtë, Pema Botërore ndodhet në ishullin Buyan në gurin Alatyr, i cili është gjithashtu qendra e universit (qendra e Tokës). Duke gjykuar nga disa legjenda, perënditë e lehta jetojnë në degët e saj dhe perënditë e errëta jetojnë në rrënjët e saj. Figura e kësaj peme na ka ardhur, si midis përrallave të ndryshme, legjendave, epikave, komploteve, këngëve, gjëegjëzave, ashtu edhe në formën e qëndisjeve rituale mbi rroba, modele, dekorime qeramike, piktura enësh, sëndukësh etj. Këtu është një shembull se si Pema e Botës përshkruhet në një nga përrallat popullore sllave që ekzistonte në Rusi dhe tregon për nxjerrjen e një kali nga një hero-hero: "... ka një shtyllë bakri, dhe një kalë është i lidhur me të, ka yje të kthjellët anash, një hënë shkëlqen në bisht, dielli i kuq në ballin tim..." Ky kal është një simbol mitologjik i të gjithë universit, i cili është ende i lidhur me shtyllën qendrore ose pemën.

Në traditat dhe ritualet

Imazhi i pemës botërore është tipike për këngët sllave, gjëegjëzat dhe magjitë ruse. e mërkurë një gjëegjëzë për rrugën: "Kur lindi drita, atëherë ra lisi dhe tani gënjeshtra"; ky imazh bashkon koordinata të ndryshme - vertikale (pemë nga toka në qiell) dhe horizontale (rrugë) të botës. Karakteristik është edhe motivi i prerjes së pemës në këngët sllave në lidhje me shtrimin e urave për kalimin e Ovsenit, Vitit të Ri, Krishtit; Kënga bullgare ofron një "vetëpërshkrim" të pemës botërore:

Në folklorin e dasmave dhe këngët "hardhi" (të interpretuara për të porsamartuarit - "vreshtat"), imazhi i pemës botërore mishëronte pjellorinë e natyrës së gjallë, pemën e jetës:

një bilbil bën një fole në kurorë
në trung ka bletë që sjellin mjaltë
në rrënjë ka një hermelinë që rrit fëmijët e vegjël, ose vetë të rinjtë, një shtrat bashkëshortor;
pranë pemës “tre vjeçare” ndodhet një kullë, ku bëhet gosti dhe përgatiten “gatitë me mjaltë” (mjalti është ushqimi i pavdekësisë në shumë tradita).

Në folklorin bjellorus, imazhi i pemës botërore lidhet drejtpërdrejt me ceremoninë e dasmës: dhëndri nuk duhet t'i vendosë kuajt e tij në "pemën e pafat" të kulpërit, por duhet t'i vendosë në pemën e fikut me fat, ku bletët sjellin mjaltë që rrjedh poshtë. deri te rrënjët që kuajt të pinë, kastorët jetojnë në rrënjë, kurora - skifter etj.

Në kulturën tradicionale, suksesi i çdo rituali varej nga sa mirë përputhej rituali i kryer me pamjen e përgjithshme të botës: prandaj rëndësia e imazhit të pemës botërore, e cila mishëron këtë pamje, si në folklor (qoftë një komplot ose një këngë dasme) dhe në vetë ritualin. Serbët e konsideronin pemën e shenjtë “rekord”, me një kryq të gdhendur në të, si një simbol të mirëqenies së të gjithë fshatit; në kohët e vjetra, në këtë pemë bëheshin sakrifica (shih Sakrifica). Gjaku u spërkat mbi rrënjët, trungun dhe kryqin e gdhendur.

Ndikimi i imazhit në jetën e sllavëve

Në disa vende në Rusi kishte një ndalim të rreptë për prerjen e të gjitha pemëve të vjetra për një kohë shumë të gjatë. Sipas fshatarëve, ishte mëkat t'u hiqje patriarkëve të pyllit të drejtën për vdekje natyrore, "spontane" nga fati i papritur ose thjesht nga pleqëria. Kushdo që shkelte një pemë të tillë në mënyrë të pashmangshme do të çmendej, do të lëndohej ose do të vdiste. Gjithashtu konsiderohej mëkat prerja e pyjeve të rinj dhe të papjekur. Në këtë rast, pikëpamja mitologjike bazohej në një dëshirë krejtësisht të natyrshme për të ruajtur pemët e reja që nuk kishin arritur kushtet më të mira. Në lidhje me "pleqtë e pyllit", ligji i të menduarit mitologjik ishte në fuqi: plak do të thotë shefi, i nderuar, i shenjtë.

Pemët me anomali të zhvillimit - një zgavër e madhe, një gur ose objekt tjetër i rritur në trung, me një formë të pazakontë të trungut, me një gërshetim të mahnitshëm të rrënjëve - gjithashtu nuk i nënshtroheshin prerjes: "jo si të gjithë të tjerët" - ju kurrë nuk e di se çfarë lloj force mund të fshihet në to!

Pemët e ngordhura dhe të thata nuk ishin të përshtatshme për ndërtim. Kjo është e kuptueshme: pemë të tilla nuk kanë forca jetësore në to, ato mbajnë shenjën e vdekjes - çfarë bekimi, ata do ta bartin atë në shtëpi. Dhe edhe nëse askush nuk vdes në shtëpi, "i thati" patjetër do të ngjitet. Në një sërë vendesh, për këtë arsye, ata shmangën prerjen e pemëve në dimër, kur ata janë të privuar nga lëngjet dhe janë "përkohësisht të vdekur".

Ideja e vdekjes dhe e botës së përtejme lidhet gjithashtu me ndalimin e vendosur ndaj pemëve që binin me majat e tyre në veri gjatë prerjes, "në mesnatë": paraardhësit tanë e lidhën këtë anë të botës me errësirën e përjetshme, dimrin, të ftohtin e pajetë. - me një fjalë, bota tjetër. Fusni një pemë të tillë në një shtëpi me dru, dhe njerëzit në shtëpi nuk do të jetojnë gjatë!

Një shumëllojshmëri e veçantë dhe shumë e rrezikshme e pemëve të ndaluara janë "të dhunshme", "të liga", "të liga". Një pemë e tillë duket se po kërkon hakmarrje ndaj një personi për vdekjen e saj: mund të shtypë një druvar dhe nëse ata presin një trung prej tij për një kasolle, thjesht ja, do të rrëzojë të gjithë shtëpinë mbi kokat e banorëve. . Edhe një çip nga një pemë e tillë, e vendosur qëllimisht nga një marangoz i keq, ishte në gjendje, sipas mendimit të fshatarëve rusë, të shkatërronte një shtëpi ose mulli të ri. Nëse pylli "i harlisur" pritej për dru zjarri, duhet pasur kujdes nga zjarri!

Kishte gjithashtu një ndalim për përdorimin e pemëve të mbjella nga njerëzit në ndërtim. Para së gjithash, pemët e kopshtit, për më tepër, të vendosura brenda gardhit të pasurisë. Shkencëtarët besojnë se çështja këtu është në kuptimin mitologjik të të kundërtave të tilla si "e vetja" - "i huaj", "natyrore" - "kulturore", "e egër" - "shtëpiake". Një pemë e marrë nga pylli dhe e përdorur për ndërtimin e banimit njerëzor sigurisht që duhej të pësonte një "ndryshim cilësie": nga "i huaj" në "i yni". Një transformim i tillë padyshim që nuk mund t'i ndodhte një peme kopshti, dhe përveç kësaj, mollët e kopshtit dhe qershitë ishin pothuajse anëtarë të familjes për paraardhësit tanë paganë... Nëse tre pemët e para të planifikuara për prerje doli të ishin të papërshtatshme për ndonjë arsye. , atëherë në këtë ditë është më mirë të mos merreni fare me biznes - nuk do të vijë asnjë e mirë prej saj.

Pema botërore në kultura të ndryshme

Pema botërore, pema e jetës - në mitologjinë sllave boshti botëror dhe një simbol i universit në tërësi. Kurora e pemës botërore arrin në qiej, rrënjët (nga të cilat rrjedh një pranverë e shenjtë) arrijnë në botën e nëndheshme, trungu dhe degët organizojnë hapësirën tokësore. Pema e shenjtë ishte lisi i fuqishëm.

Në fenë tradicionale erziane, në pemën botërore të Echke Tumo, ekziston një fole e zogut të shenjtë, rosës Ine Narmun, nga e cila bie veza e hedhur prej saj, Ine al, nga e cila më pas del bota jonë: lëvozhga. është kupa qiellore e Men Ele me yjet, e verdha është toka - toka e Moda-Mastor, e bardha - oqeani i pafund i Inevedit.
Në Iranin e lashtë ata besonin se pema e shenjtë rritej pranë burimeve të Ardvisurit. Mbreti i zogjve, Senmurv, dyshohet se ka jetuar në të dhe ka shpërndarë fara në tokë. Një tjetër zog i çoi farat në burimin nga pinte ylli, i cili e lau tokën me shi. Me shiun, farat u kthyen përsëri në tokë.
Në mitet skandinave shohim pemën me gjelbërim të përhershëm të jetës Yggdrasil, të njomur me mjaltë të shenjtë jetëdhënës. Kjo është një pemë e madhe e hirit, e cila është baza strukturore e të gjitha gjërave dhe lidh nëntë botët. Një shqiponjë ulet në majë të një peme, rrënjët po gërryen nga gjarpërinjtë dhe dragoi Nidhogg.
“Lart me rrënjët, poshtë me degët e saj, qëndron pema e përjetshme Ashwattha. Quhet "i pavdekshëm", të gjitha botët prehen në të dhe askush nuk mund ta kapërcejë atë" (Vedat Indiane, Bhagavad-Gita). Me rrënjët lart, degët poshtë, ashwattha konsiderohet të jetë e pashkatërrueshme; himnet (Forcat e Sattva, rajas dhe tamas - ajo që mban në botën iluzore) janë gjethet e saj, kushdo që e njeh është një ekspert në Vedat. Degët e saj, që dalin nga gunat, shtrihen lart e poshtë; objektet (e ndjenjave) janë lastarët (të tij); Rrënjët e saj shtrihen gjithashtu poshtë, duke e lidhur atë me karmën në botën njerëzore.
Imazhi i Baiterek u shfaq në mitologjinë turke dhe më pas në përrallat kazake. Baiterek, me vendndodhjen dhe strukturën e tij kompozicionale, shpreh idetë kozmogonike të nomadëve të lashtë, sipas legjendave të të cilëve Lumi Botëror rrjedh në kryqëzimin e botëve. Në bregun e saj ngrihet Pema e Jetës - Baiterek, duke mbajtur tokën me rrënjë dhe duke mbështetur qiellin me kurorën e saj. Rrënjët e kësaj peme, në përputhje me rrethanat, janë në nëntokën, vetë pema dhe trungu i saj janë në botën tokësore, dhe kurora është në botën qiellore. Çdo vit, në kurorën e Pemës, zogu i shenjtë Samruk lëshon një vezë - Diellin, të cilin e gëlltit dragoi Aidahar, i cili jeton në këmbët e pemës së jetës, që simbolikisht do të thotë ndryshimi i verës dhe dimrit. ditë e natë, lufta e së mirës dhe së keqes.

Qendra e botës për sllavët e lashtë ishte Pema Botërore ( Pema Botërore, Pema Botërore). Ai është boshti qendror i gjithë universit, duke përfshirë Tokën, dhe lidh botën e njerëzve me botën e perëndive dhe nëntokën. Kurora e pemës arrin në botën e perëndive në parajsë - Iriy, rrënjët e pemës shkojnë nën tokë dhe lidhin botën e perëndive dhe botën e njerëzve me botën nëntokësore ose botën e të vdekurve, të sunduar nga Chernobog, Madder. Diku në lartësi, pas reve (humnerat qiellore; mbi qiellin e shtatë), kurora e një peme përhapëse formon një ishull, dhe këtu është Iriy (parajsa sllave), ku jetojnë jo vetëm perënditë dhe paraardhësit e njerëzve, por edhe paraardhësit e të gjithë zogjve dhe kafshëve. Kështu, Pema e Botës ishte themelore në botëkuptimin e sllavëve, përbërësi kryesor i saj. Në të njëjtën kohë, është gjithashtu një shkallë, një rrugë përgjatë së cilës mund të shkosh në cilindo nga botët. Në folklorin sllav, Pema e Botës quhet ndryshe. Mund të jetë lisi, fiku fiku, shelgu, bliri, kulpëri, qershia, molla ose pisha.

Në idetë e sllavëve të lashtë, Pema Botërore ndodhet në ishullin Buyan në gurin Alatyr, i cili është gjithashtu qendra e universit (qendra e Tokës). Duke gjykuar nga disa legjenda, perënditë e lehta jetojnë në degët e saj dhe perënditë e errëta jetojnë në rrënjët e saj. Imazhi i kësaj peme na ka ardhur, si midis përrallave të ndryshme, legjendave, epikave, komploteve, këngëve, gjëegjëzave, ashtu edhe në formën e qëndisjeve rituale mbi rroba, modeleve, zbukurimeve qeramike, pikturimit të enëve, sëndukëve etj. Këtu është një shembull se si Pema e Botës përshkruhet në një nga përrallat popullore sllave që ekzistonte në Rusi dhe tregon për nxjerrjen e një kali nga një hero-hero: "... ka një shtyllë bakri, dhe një kalë është i lidhur me të, ka yje të kthjellët anash, një hënë shkëlqen në bisht, dielli i kuq në ballin tim..." Ky kal është një simbol mitologjik i të gjithë universit, i cili është ende i lidhur me shtyllën qendrore ose pemën.

Imazhi i Pemës Botërore imituar gjatë riteve të varrimit. Në kohët e lashta, njerëzit varroseshin në degë pemësh. Më vonë, ky ritual u modifikua dhe tani, pas djegies, hiri i njerëzve lihej në të ashtuquajturat shtylla me kasolle, të cilat janë gjithashtu një prototip i Pemës Botërore dhe ndihmojnë të ndjerin që të ngjitet në botën e perëndive dhe të zbresë. përgjatë kësaj peme drejt botës së njerëzve për të vizituar pasardhësit e tyre.

Fiset e lashta ndërtuan kasolle dhe tempuj në atë mënyrë që të kishte një pemë të gjallë brenda, domethënë, ata ndërtuan një banesë rreth një peme - lisi, hiri, thupër dhe të tjerët. Ashtu si idhujt që përfaqësonin perënditë, pema brenda shtëpisë ishte mishërimi i Pemës Botërore, e cila gjithashtu mund të lidhte të tre botët dhe të ishte vendi kryesor për disa rituale në shtëpi. Kjo traditë ishte e gjallë deri në fillim të shekullit të 20-të në pothuajse të gjithë territorin e Rusisë, dhe më tej, por në një formë të thjeshtuar. Para se të ndërtohej një shtëpi, një pemë e re u gërmua dhe u mboll në qendër ose në cepin e kuq të trungut të ardhshëm të ndërtesës, ndërsa u tha fjalia: "Ja një shtëpi e ngrohtë dhe një ked i ashpër për ju!" Atje u rrit deri në fund të ndërtimit. Pastaj e nxorën dhe e mbollën në një vend tjetër. Në kohët e lashta rritej bashkë me njerëzit dhe ngrihej me kurorën mbi çati, sikur mbi kupë qiellore.

Në këngët rituale dhe folklorin tradicional në përgjithësi, përshkrimet e mëposhtme të Pemës Botërore kanë arritur tek ne: një bilbil bën një fole në kurorën e tij (si dhe zogj të tjerë të shenjtë - Gamayun, Sirin, Alkonost, Duck, Firebird, etj.), bletët jetojnë në trungun e saj, ata sjellin mjaltë, një hermelinë jeton në rrënjë, një gjarpër (Lëkura) jeton në një vrimë (fole), një demon është i lidhur me zinxhirë, frutat e Pemës së Paqes janë farat e të gjitha bimëve ekzistuese, lule dhe pemë. Tradicionale në folklor janë grindjet mes të njëjtit gjarpër që jeton në rrënjë dhe zogut që jeton në kurorë. Në të njëjtën kohë, gjarpri vazhdimisht kërcënon të djegë pemën, dhe zogu gjithmonë mbrohet ose përdor dinakërinë. Dielli dhe Hëna shpesh vendosen në kurorën e kësaj peme. Në folklorin bjellorus, kastorët jetojnë në rrënjët e një peme, dhe një skifter jeton në kurorë, gjethet janë të mbuluara me rruaza, lulet janë si argjendi, frutat janë ari të pastër. Meqenëse kjo është Pema Botërore, tradita sllave në folklorin e saj vendosi këtu të gjitha krijesat më të mahnitshme, nga zogjtë mitologjikë te gjysmë njerëzit, gjysmë kuaj, gjysmë dema, gjysmë qen, si dhe të gjitha hyjnitë dhe krijesat e mundshme. Ky është vendi i tyre—pranë qendrës së botës.

Pema Botërore u nderua aq shumë nga sllavët sa mori pjesë në shumë festime. Në veçanti, tradita e vendosjes së një peme të Krishtlindjeve për Vitin e Ri ka arritur deri më sot. Tani askush nuk mendon pse bëhet kjo, por kuptimi kryesor dhe i shenjtë i pemës së Vitit të Ri është pikërisht imazhi i Qendrës ose Boshtit të Universit. Në një farë kuptimi, ky është idhulli i Pemës së Botës së Shenjtë. Gjithashtu, pema rituale u instalua pak para ndërtimit të një shtëpie të re në qendër të ndërtimit të planifikuar, duke tërhequr kështu fuqinë në këtë vend dhe duke e bërë atë të shenjtë, me një bazë të fuqishme energjetike. Ndërtuesi i një shtëpie të re e bën shtëpinë e tij, si të thuash, një projeksion të qendrës së universit; i njëjti model mistik i qendrës ndodh kur një pemë futet në shtëpi, vendoset në mes të saj ose në këndi i kuq. Një tjetër ritual mund të jetë një kërcim i rrumbullakët në festat me diell rreth një peme, e cila shpesh zgjidhet të jetë një thupër ose një lis. Në kohët e lashta, kishte korije të tëra të shenjta, pyje të shenjta, ku ishte rreptësisht e ndaluar prerja ose dëmtimi i pemëve. Kjo lidhet drejtpërdrejt me vetë figurën e Pemës Botërore, pasi për analogji me të, pemët e shenjta ishin habitati i shpirtrave, krijesave dhe shkallëve (portaleve) të veçanta drejt botëve të tjera. Në korije të tilla zhvilloheshin festat, ceremonitë dhe ritualet për shërimin e sëmundjeve.

Duhet thënë se Pema e Botës, në një formë ose në një tjetër, ekzistonte pothuajse në të gjitha besimet e lashta, nga skandinave (pema me gjelbërim të përhershëm Yggdrasil ose Hiri i Madh) deri tek Indiani (Ashwattha). Në besimet Erzya, pema quhet Echke Tumo, ku ndodhet foleja e rosës së shenjtë Ine Narmun, e cila lind pikërisht vezën nga e cila lind e gjithë bota. Në mitologjinë turke, pema quhet Baiterek - me rrënjët e saj e mban tokën në vend dhe me degët e saj mbështet qiellin që të mos bjerë. Në Kabala, kjo është Pema Mekabtziel. Në Kuran është Sidrat al-muntaha. Në Kinë, ky është Kien-Mu, përgjatë të cilit Dielli dhe Hëna, sundimtarët, të urtët, perënditë, shpirtrat, e kështu me radhë zbresin në tokë.

Simboli i Pemës Botërore përshkruhet në mënyra të ndryshme. Ky mund të jetë ose një imazh mjaft i saktë me rrënjë, degë, gjethe dhe atribute të tjera të një peme të zakonshme, ose një imazh skematik në formën e një shkopi vertikal dhe tre degëve që nxitojnë lart. Pema Botërore përshkruhet gjithashtu si një grua me duar të ngritura. Qëndisja dhe piktura shpesh përmbajnë elementë të tillë si një pemë e gjelbër me gjethe dhe lule, si simbol i jetës dhe një pemë e thatë, si simbol i vdekjes. Ka imazhe të tilla ku shpirtrat dhe hyjnitë vendosen në njërën anë të pemës, dhe luftëtarët, heronjtë dhe priftërinjtë e lavdishëm në anën tjetër.

Një pemë e degëzuar me modele të pazakonta lulesh, frutash dhe zogjsh gjendet shpesh në artin popullor. Është një simbol i pjellorisë, që përfaqëson forcën dhe fuqinë e tokës, natyrën e gjallë dhe lulëzuar, si dhe boshtin lidhës midis tokës dhe qiellit. Pema qiellore thithi universin e sllavëve të lashtë. Një lloj portali ishte i pranishëm në pothuajse të gjithë popujt e lashtë, por ai kishte emrin e vet, për shembull, midis skandinavëve Yggdrasil, turqve Baiterek dhe kinezëve Kien-Mu. Simboli mund të përshkruhet në formën e një peme të zakonshme me rrënjë dhe degë, në mënyrë skematike në formën e një shkopi dhe tre degësh, si dhe në formën e një gruaje me duar të ngritura.

Le të shohim se nga erdhi koncepti i vetë pemës së parajsës. Sipas legjendës, Zoti fillimisht ishte brenda vezës në mjegull të plotë. Shpërndarja e pikave të vogla çoi në ndarjen e ujërave të botës me hapësirën ajrore. Kudo që Zoti hodhi vështrimin e tij, një yll i ndritshëm ndriçonte kudo. Një ditë i Plotfuqishmi vendosi të ringjallte imazhin e tij në pasqyrë, kështu që sfera e shtrembëruar solli në tokë një hyjni të errët të quajtur Demoni (sjellësi i fatkeqësisë).

Fuqia e Zotit krijoi dy pemë të shenjta lisi dhe lisat e rënë sollën një palë rosat në botë. Zogjtë filluan të nxjerrin rërën e detit dhe të ndërtojnë një fole, e cila më pas u bë tokë. Demonit të keq nuk i pëlqeu veprimi i zogjve. Mori një kafkë llumi dhe me të mbuloi sipërfaqen e ndërtimit, gjë që çoi në formimin e maleve. Sjellja e keqe e Demonit zemëroi Perëndinë. I Plotfuqishmi theu një nga pemët dhe me të i dëboi shpirtrat e këqij nën tokë. Pra, ka mbetur vetëm një Pemë Qiellore në botë.
I gjithë universi, i përbërë nga nëntë qiej, e rrethon pemën nga të gjitha anët. Mund të futeni në çdo botë përgjatë trungut, dhe pika më e lartë e kurorës arrin në qiellin e shtatë. Një pemë mund të krahasohet me një portal që të çon në botë të ndryshme, si një korridor me dyer hyrëse në dhoma të ndryshme.

Legjendat e Pemës Botërore

Mitet greke dhe kineze flasin për daljen e botës nga një vezë. Vepra të ngjashme kanë edhe sllavët.
Një legjendë e lashtë thotë se më parë bota përbëhej vetëm nga deti dhe një rosë fluturuese, e cila hodhi vezën e saj në thellësi të detit. U nda në dy pjesë: e para u bë toka e lagësht nënë dhe e dyta u bë kasaforta e parajsës.
Sipas përrallave, në degët e pemëve jetojnë heronj të pazakontë të përrallave: macja shkencëtar, zogu i zjarrit, bilbili grabitës etj. Shpesh herë pemët u vijnë në ndihmë heronjve, i mbrojnë dhe kanë fruta mrekullibërëse që japin rininë. Një shembull i mrekullueshëm i pranisë së kafshëve me kthetra në trungun e pemës së jetës është macja Bayun. Nofka e tij vjen nga fjala "bajat" - për të treguar. Fuqia magjike e tregimeve të tij është në gjendje të godasë armiqtë deri në vdekje. Ky personazh mahnitës është i pranishëm në poezinë e famshme të A. Pushkin "Ruslan dhe Lyudmila", ku autori përdori përrallën për të ruajtur personazhet fetarë dhe mitikë.
Në një nga përrallat, heroi viziton botën e krimit për të gjetur tre princesha. Nga çdo mbretëri (bakri, argjendi dhe ari) ai nxjerr një vezë, të cilën e thyen në tokë.
Sipas legjendës, pema u rrit në ishullin Buyan në një gur magjik, ku ndodhej qendra e Universit. Ishte shumë e vështirë për të arritur tek ai. Popuj të ndryshëm përdorën pemët e tyre si simbole qiellore: lisi, fiku, thupëra, molla etj.

Pjesët kryesore të pemës botërore

Madhështia dhe misteri i pyllit kanë tërhequr prej kohësh njerëzimin. Monumentet sllave të shekujve 11-17 tregojnë për adhurimin pagan të korijeve të shenjta, ku mbaheshin rituale të ndryshme, martoheshin të porsamartuarit, bekohej uji dhe mbaheshin vaktet festive. Sllavët paganë e konsideronin pemën si qendrën e dijes dhe lidhjen e tre botëve: tokësore, nëntokësore dhe qiellore të sipërme. Imazhi i pemës së ngritjes u shoqërua me silueta të shpirtrave dhe hyjnive, luftëtarëve dhe priftërinjve. Maja e trungut të shenjtë preku botën e perëndive dhe rrënjët u fundosën në nëntokën, ku jetonin Chernobog dhe Madder. Në krye, pas reve, ishte Iriy (parajsa). Banorët e saj ishin perënditë, paraardhësit e njerëzve, paraardhësit e kafshëve dhe bimëve.

Fauna banonte në të tre shtresat:

Foto e vizatimit të pemës botërore

Fuqia e pemës botërore është e admirueshme. Rrënjët e saj çajnë shkëmbinj dhe gurë.

Pemë të tilla, që kanë zbritur nga kohërat e lashta, janë pjesë e botës sonë. Ata veprojnë si një himn për këmbënguljen dhe dashurinë për jetën.

Duke ndërthurur njohuritë e sllavëve, aftësinë për të vizatuar dhe imagjinatën e tyre, nxënësit e shkollës krijojnë krijime krejtësisht të ndryshme.

Një shembull i vizatimit të një fëmije të krijuar me një stilolaps xhel.

Puna e ngjashme u krye duke përdorur bojëra.

Si të vizatoni një pemë botërore hap pas hapi me shpjegime

Degët e pemës në pikturën abstrakte të artistit austriak Gustav Klimt duken pak të ngatërruara, por edhe nxënësit e klasës së katërt mund ta përsërisin këtë vepër. Mjafton të ndiqni hapat e dhënë.

Për të filluar, vizatoni një trung në qendër të fletës.
Degët e rrumbullakosura i shtohen majës së saj nga të dyja anët.
Një palë degë të trasha me kaçurrela vizatohen në anën e djathtë dhe të majtë të pemës. Një vijë horizontale me onde shtohet në fund.
Degët anësore plotësohen me detaje të vogla.
Gjethet vizatohen në degë në formën e formave abstrakte.
Modele të ngjashme vizatohen brenda trungut dhe tokës.
Konturet e pemës janë vizatuar në të zezë. Puna e autorit dominohet nga nuancat e arta dhe kafe, por druri mund të pikturohet sipas shijes tuaj.

Një shembull i vizatimit të një lisi të fuqishëm me laps.

Për të filluar, vizatoni një vijë të tokës në fund të fletës dhe më pas përshkruani një trung të trashë dhe të pabarabartë. Është e nevojshme të merret parasysh që degët e lisit rriten pak.

Faza tjetër është shumë e rëndësishme, pasi detajon gjethin dhe kurorën. Forma e tyre është përgjegjëse për pamjen e të gjithë pemës. Kurora e lisit është pak më e gjerë në anët.

Gjethet vizatohen pak të lyera ose çdo gjethe vizatohet. Më pas i shtojnë volum gjethit. Kjo do ta bëjë pemën më të lehtë.

Kurora e poshtme duhet të jetë pak më e errët se pjesa e sipërme. Degët dhe trungu janë lyer mbi, dhe një hije shtohet më poshtë.

Procesi i vizatimit të fotografive të gjalla duke përdorur animacion akrilik kryhet në muzikë. Kjo teknikë kombinon animacionin me grafikë dhe pikturë.

Opsione për vizatimin e pemës botërore, foto

Imagjinata e fëmijëve mund të shndërrojë objektet e zakonshme në Pemën Botërore: një çajnik, një çadër, një fron, një kallam dhe madje edhe një abazhur.

Paraardhësit tanë e lidhën alternimin e shpejtë të periudhave të jetës me një pemë. Ai konsiderohej simbol i ringjalljes dhe zgjimit.

Imazhi i një peme të vizatuar mund të jetë gjithashtu i ndryshëm: koha e pemës, bota e pemës ose gjinia e pemës.

Pema botërore, si një pasqyrim i pafundësisë, ka tërhequr gjithmonë vëmendjen e njerëzimit. Fara e tij, si jeta njerëzore, mbin me energji të përtërirë, duke vazhduar të ekzistojë në kulturat botërore.