Çmenduri, mungesë krijimi. Çmenduri madhështore Pse një njeri bëhet i çmendur

Klubi Botëror i banorëve të Odessa hapi ekspozitën e Asaba "Nuk ka nevojë të vrasësh të bukurën ...".

Një ekspozitë personale e artistit Anatoly Asaba (1943 - 1986) u hap në galerinë e Klubit Botëror të banorëve të Odessa.

Kjo ishte "ekspozita personale" e parë në një çerek shekulli që kaloi pas vdekjes së artistit me fatin tragjik të Anatoli Asaba, dhe në vitin 2007 pati një ekspozitë tingëlluese në galerinë Triton së bashku me Kolya Novikov. Mbi të kishte vepra krejtësisht të ndryshme, të shënuara nga e njëjta çmenduri madhështore që pësoi artisti, në fund i mori jetën.

Anatoli Yakovlevich Asaba lindi afër Feodosia në një vendbanim kompakt të një grupi etnik të vogël dhe misterioz - Karaitët. Në vitin 1973 ai u diplomua në Shkollën e Arteve në Odessa me emrin Grekov, ku ende i kujtojnë veprimet e tij ekstravagante, të cilat shërbyen si simptoma të vetë çmendurisë që e solli në varr. Asaba pikturoi me mjeshtëri, u ndje shumë fort, fantazia e tij e çoi në epoka të largëta, diktoi komplote të çuditshme të mbushura me erotizëm (për shembull, murgjit që shqyrtonin nimfetë lakuriq ose pamjen e një androgjene, gjysmë burri, gjysmë gruaje). Punimet misterioze, ndonjëherë tronditëse të artistit janë në koleksione private në Ukrainë dhe Rusi. Një prej këtyre koleksionistëve është Evgeny Lukashov, i cili ofroi mbi njëqind piktura dhe vizatime nga Asaba për një ekspozitë në klub, e cila do të zgjasë deri në fund të verës.

"Unë personalisht nuk e njihja autorin, megjithëse e pashë atë më shumë se një herë," tha Evgeniy Otarovich. - Unë i mblodha veprat e tij kudo - në Odessa, Krime. Një katalog i disa prej veprave të tij u transferua në Evpatoria, në Muzeun e popullit Karaite. Mendoj se ai ishte një talent shumë i rrallë, një hartues i madh i fundit të shekullit të njëzetë”.

Rrënjët etnike janë më pak të gjurmueshme në punën e këtij të çmenduri prekës dhe të ndjeshëm, por pa folur për Karaitët, natyrisht, është e pamundur të ngrihet tema e personalitetit të Asaba. Odessa njihte njerëz të tillë me ndikim si përfaqësues të familjeve Karaite të Abazës, Mangubit dhe shumë të tjerëve; këta ishin anëtarë të denjë të shoqërisë dhe qytetarë shembullorë të qytetit të tyre dhe të perandorisë në tërësi.

"Anatoly është nga Karaitët, një popull i të cilit kanë mbetur shumë pak përfaqësues," tha historiani vendas Alexander Rosenboim. "Ata dhanë kontribut të madh në art, shkencë dhe shoqëri." Sa më kompakt të jenë njerëzit, aq më qartë manifestohen”.

Mësuesja e muzikës Lyudmila Fuki, e cila ishte e martuar me një karaite (burri i saj, mjerisht, tashmë ka ndërruar jetë), sqaroi: Mbiemrat Karaite duhet të shqiptohen me theksin në rrokjen e fundit.

"Karaitët mund të mburren me dy artistë të famshëm," kujton Lyudmila Fuki. – Ky është Boris Egiz dhe Anatoli Asaba. Jam krenare që familja e burrit tim të ndjerë ishte e lidhur me Egizin.”

"Misteri i origjinës së grupit etnik Karaite nuk është zgjidhur ende," përmbledh nënkryetari i Klubit Botëror të banorëve të Odessa, Evgeniy Golubovsky. "Enciklopeditë ofrojnë një zgjedhje prej katër opsionesh, njëra prej tyre daton që nga Khazarët..."

Sigurisht, një element i misterit mbizotëron në fatin e artistit Karaite (edhe pse jo në shpirt, por vetëm në origjinë) Asaba. Tragjedia e situatës së tij u rëndua nga fakti se ai ndodhi të jetonte gjatë periudhës së triumfit të realizmit socialist dhe të gjitha impulset e tij në kërkimin e së bukurës dhe joshëse dolën veçanërisht të keq. Edhe nëse ai u përpoq të pikturonte një portret në një mënyrë të caktuar mesatare (ka përpjekje të tilla në ekspozitë), rezultati ishte diçka jo bindës. Në vend që të lavdëronte arritjet e punës, ai kërkoi të bukurën dhe të mbrapshtën, dhe të paktën në kthesat e trupit dhe palosjet e fustanit blu të gruas Odessa të ulur në një stol në park. Kjo nuk ishte mënyra sovjetike...

Dhe tani trashëgimia e Asaba vlerësohet shumë edhe nga specialistë të tillë ultramodernë si kritikja e artit Uta Kilter. Një shikues pa përvojë mund t'i perceptojë këto vepra vetëm emocionalisht.

"Ndjehet se për këtë artiste kërkimi i suksesit ishte i pamundur në ato kushte dhe ai vetë e kuptoi këtë," komenton poetja Irina Denisova. "Jam i sigurt se ai ishte i lumtur në mënyrën e tij." Dhe ndoshta i ka marrë jetën jo për arsye se nuk ka marrë disa tituj dhe përfitime. Në një moment, Asaba nuk ishte në gjendje të qetësonte demonët e tij të brendshëm dhe ai ishte i lirë dhe jo i varur nga shoqëria.

Koleksionisti Lukashov prezantoi në ekspozitë dy dosje - njëra me grafikë, tjetra me dorëshkrime, gjithashtu të mbuluara me vizatime. Një varg i zbrazët të bie në sy: "Mos vrit të bukurën...". Vërtet, nuk ka nevojë.

çrregullim i thellë mendor. Termi "çmenduri", i cili në shekullin e kaluar përfshinte të gjitha çrregullimet mendore, është shumë i përgjithshëm dhe tani përdoret rrallë në psikiatri, përveç si pjesë e disa shprehjeve të veçanta. Në të kaluarën, të çmendurit konsideroheshin si një lloj krijese të veçantë. Më pas u vu re se në realitet çdo individ mbart brenda vetes anën e tij "hije" - impulse dhe dëshira që janë shtypur, zbutur ose drejtuar nga jeta shoqërore në drejtimin e duhur. Një person në zemërim kthehet në një të çmendur për disa çaste. Çmenduria lind më tepër si rezultat i çekuilibrit midis komponentëve të ndryshëm të personalitetit, midis aspekteve të ndryshme të jetës.

Kryesisht ka një kuptim shoqëror dhe tregon sjellje të papërshtatshme shoqërore: për shembull, një person i çmendur psikologjikisht (për shembull, një epileptik) mund të gjejë një pozicion të përshtatshëm shoqëror për të (në Indi ai mund të bëhet një shaman, d.m.th., një prift i frymëzuar hyjnor) . Koncepti i përgjithshëm i "çmendurisë" tregon një humbje të ndjenjës së përgjegjësisë ose ndjenjës së realitetit (psikasteni). Sot ky term është zëvendësuar me termat neurozë (përkeqësim të marrëdhënieve me një tjetër) dhe psikozë (ndërprerje të marrëdhënieve me një tjetër). Sot i çmenduri nuk është i izoluar nga shoqëria dhe nuk lihet vetëm me fatin e tij. Mjekët po përpiqen ta trajtojnë duke injektuar substanca kimikisht aktive; por në realitet vetëm psikoanaliza (psikopatologjia) bën të mundur vendosjen e diagnozave të sakta dhe ndalimin e përparimit të sëmundjes në një kohë kur ajo është ende e shërueshme.

Përkufizim i shkëlqyer

Përkufizim jo i plotë ↓

Çmenduri

Franz. FOLIE, SHKRIMI. Një koncept kardinal në sistemin e të menduarit dhe të provave të M. Foucault. Sipas Foucault, është qëndrimi ndaj çmendurisë që teston kuptimin e ekzistencës njerëzore, nivelin e qytetërimit të tij, aftësinë e një personi për të vetë-njohur dhe kuptuar vendin e tij në kulturë. Me fjalë të tjera, qëndrimi i një personi ndaj një “të çmenduri” jashtë dhe brenda vetes së tij, shërben për Foucault-në si një tregues, një masë e humanizmit njerëzor dhe nivelit të pjekurisë së tij. Dhe në këtë drejtim, e gjithë historia e njerëzimit duket si një histori çmendurie.

Si teoricien, Foucault ishte gjithmonë i interesuar se çfarë përjashton arsyeja: çmenduria, rastësia, fenomeni i mospërputhjes historike - mosvazhdimësia, mosvazhdimësia - gjithçka që, sipas përkufizimit të tij, zbulon "tjetërsinë", "tjetërsinë" te njeriu dhe historia e tij. Ashtu si të gjithë filozofët poststrukturalistë, ai pa në letërsi manifestimin më të gjallë dhe të qëndrueshëm të kësaj “tjetërsie”, të cilën tekstet e natyrës filozofike dhe juridike i mungojnë nga natyra. Natyrisht, ai i kushtoi vëmendje të veçantë letërsisë që “cënon” (“minon”) format e legalizuara të ligjërimit me dallimin “e theksuar” prej tyre, pra traditës letrare që përfaqësohej për të me emrat e de Sade, Nerval, Artaud dhe, natyrisht, Nietzsche.

Nga këndvështrimi i Foucault-it, një "person normal" është i njëjti produkt i zhvillimit të shoqërisë, rezultati përfundimtar i "ideve të saj shkencore" dhe ligjeve të formalizuara ligjërisht që korrespondojnë me këto ide, si një "person i çmendur": "Psikopatologjia e Shekulli i 19. (dhe ndoshta edhe e jona) besonte se ajo ndërmori veprime dhe vendosi veten, duke marrë si pikënisje marrëdhënien e saj me homo natura, ose personin normal. Në fakt, ky person normal është një konstrukt spekulativ; nëse ky person do të vendoset, nuk është në hapësirën natyrore, por brenda një sistemi që identifikon socius-in me subjektin e ligjit” (Foucault: 1972a, f. 162).

Me fjalë të tjera, kufiri midis normales dhe të çmendurit, argumenton Foucault, është historikisht i rrjedhshëm dhe varet nga idetë stereotipe. Për më tepër, në çmenduri ai sheh një vështrim të "të vërtetës" të paarritshme për arsyen dhe nuk lodhet së përsërituri: ne - "njerëzit normalë" - duhet të pajtohemi me faktin se "njeriu dhe i çmenduri janë të lidhur në botën moderne, ndoshta edhe më fort se në metamorfozat e gjalla zoomorfe, të ilustruar dikur nga mullinjtë e djegur të Bosch: njeriu dhe i çmenduri janë të bashkuar nga një lidhje e së vërtetës së pakapshme dhe reciproke; i thonë njëri-tjetrit këtë të vërtetë për thelbin e tyre, i cili zhduket kur njëri flet për të me tjetrin” (po aty, f. 633). Përballë racionalizmit, beson shkencëtari, "realiteti i mosarsyes" është "elementi brenda të cilit bota ngjitet në të vërtetën e vet, sfera ku arsyeja merr një përgjigje për vete" (po aty, f. 175).

Në lidhje me këtë formulim të pyetjes, vetë problemi i çmendurisë si një çrregullim mendor, si një "sëmundje mendore" i paraqitet Foucault-së si një problem i zhvillimit të vetëdijes kulturore, një rezultat historik i formimit të ideve për ". shpirti” i një personi, ide të ndryshme në kohë të ndryshme dhe të ndryshuara dukshëm gjatë periudhës që ai po shqyrtonte.periudha nga fundi i mesjetës deri në ditët e sotme.

Një vlerësim kaq i lartë i çmendurisë lidhet padyshim me ndikimin e qëndrimeve neofrojdiane, kryesisht në formën e ideve me ngjyra ekzistenciale që ata adoptuan në Francë, duke ndikuar pothuajse në të gjithë spektrin e shkencave humane në kuptimin më të gjerë të këtij koncepti. Për Foucault, problemi i çmendurisë lidhet kryesisht jo me defekte natyrore në funksionin e trurit, jo me shkelje të kodit gjenetik, por me një çrregullim mendor të shkaktuar nga vështirësitë e përshtatjes së një personi ndaj rrethanave të jashtme (d.m.th., me problemin e socializimi personal). Për të, kjo është një formë patologjike e një mekanizmi mbrojtës kundër "ankthit" ekzistencial. Nëse për një person "normal" një situatë konflikti krijon një "përvojë paqartësie", atëherë për një individ "patologjik" ajo kthehet në një kontradiktë të pazgjidhshme, duke shkaktuar "një përvojë të brendshme të ambivalencës së padurueshme": "Ankthi është një ndryshim afektiv. në kontradiktë të brendshme. Është një çorganizim total i jetës afektive, shprehja bazë e ambivalencës, forma në të cilën realizohet kjo ambivalencë” (Foucault: 1976, f. 40).

Por meqenëse sëmundja mendore i shfaqet një personi në formën e "domosdoshmërisë ekzistenciale" (po aty, f. 42), atëherë ky "realitet ekzistencial" i botës së dhimbshme patologjike rezulton të jetë po aq i paarritshëm për kërkimet historike psikologjike dhe hedh poshtë të gjitha shpjegimet e zakonshme të institucionalizuara në aparatin konceptual të sistemit tradicional të evidentimit të disiplinave legjitime shkencore: “Bota patologjike nuk shpjegohet me ligjet e shkakësisë historike (dua të them, natyrisht, historisë psikologjike), por vetë shkakësia historike është e mundur vetëm sepse kjo bota ekziston: është kjo botë që prodhon lidhjet lidhëse midis shkakut dhe pasojës, të mëparshmes dhe të ardhmes” (po aty, f. 55).

Prandaj, rrënjët e patologjisë mendore, sipas Fukosë, duhen kërkuar “jo në ndonjë “metapatologji”, por në marrëdhënie të caktuara, të vendosura historikisht me njeriun e çmendurisë dhe njeriun e së vërtetës (po aty, f. 2). Duhet të merret parasysh se një "njeri i së vërtetës", ose një "njeri i arsyes", sipas Foucault-së, është ai për të cilin çmenduria mund të "njihet", "caktohet" (d.m.th. të përkufizohet sipas themelimit dhe pranimit historikisht në çdo epokë specifike, shenjat perceptohen si një "e dhënë e padiskutueshme"), por në asnjë mënyrë "të njohura". Kjo e fundit, fare natyrshëm, është prerogativë vetëm e kohës sonë - koha e "analizës Foucauldian". Problemi këtu është se për Foucault-në çmenduria është në parim e papërcaktueshme për sa i përket gjuhës diskursive, gjuhës së shkencës tradicionale; sepse, siç shprehet ai vetë, një nga objektet e tij ishte të tregonte se “patologjia mendore kërkon metoda analize krejt të ndryshme nga ato të patologjisë organike, se vetëm nëpërmjet artificës së gjuhës i është caktuar i njëjti kuptim “sëmundjes së trupi” dhe “sëmundja e mendjes.” (po aty, f. 10). Sarup u shpreh për këtë:

“Sipas Foucault-së, çmenduria nuk mund të kuptohet kurrë; ajo nuk shterohet nga konceptet me të cilat ne e përshkruajmë atë zakonisht. Vepra e tij, Historia e çmendurisë, përmban idenë, duke u kthyer pas te Niçe, se ka diçka në çmenduri që shkon përtej kategorive shkencore; por duke e lidhur lirinë me çmendurinë, ai për mendimin tim e romantizon çmendurinë. Për Foucault-në, të jesh i lirë do të thotë të mos jesh racional dhe i ndërgjegjshëm” (Sarup:1988, f. 69). Me fjalë të tjera, ne përballemi me të njëjtën përpjekje për të shpjeguar botën dhe njeriun në të përmes irracionalitetit të psikikës njerëzore, gjë që duhet të theksojë edhe më shumë joefektivitetin e teorive tradicionale, “evolucioniste të sheshta” që kthehen në idetë pozitiviste.

Problematika e marrëdhënies së shoqërisë me “të çmendurin” (“shoqëria jonë nuk dëshiron ta njohë veten tek individi i sëmurë, të cilin e refuzon ose e mbyll; ndërsa diagnostikon sëmundjen, e përjashton pacientin nga vetja”) (Foucault: 1972a, f. 63) lejoi Foucault-in të formulonte më pas konceptin e "fuqisë disiplinore" si një mjet për formimin e subjektivitetit njerëzor.

Foucault vëren se nga fundi i Mesjetës, lebra, e cila shihej si një ndëshkim për një person për mëkatet e tij, u zhduk në Evropën Perëndimore dhe në vakumin që rezultoi në sistemin e gjykimeve morale, çmenduria zuri vendin e saj. Gjatë Rilindjes, të çmendurit zakonisht bënin një mënyrë jetese endacake dhe nuk u ngarkuan me ndalime të veçanta, megjithëse u dëbuan nga qytetet, por këto kufizime nuk zbatoheshin për fshatrat. Sipas ideve të asaj epoke, "të ngjashmet shëroheshin nga të ngjashmit" dhe duke qenë se çmenduria, uji dhe deti konsideroheshin si manifestim i të njëjtit element të ndryshueshmërisë dhe paqëndrueshmërisë, "udhëtimi në ujë" u propozua si një mjet trajtimi. Dhe "anijet e budallenjve" lundruan ujërat e Evropës, duke ngacmuar imagjinatën e Bruegel, Bosch dhe Durer, Brant dhe Erasmus me problemin e "vetëdijes së çmendur", duke ngatërruar realitetin me imagjinarin. Kjo edhe për faktin se duke filluar nga shekulli i 17-të, kur filloi të merrte formë ideja e shtetit si mbrojtës dhe kujdestar i mirëqenies së përgjithshme, çmenduria, si varfëria, papunësia dhe paaftësia e të sëmurëve dhe të moshuarve. , u kthye në një problem social, zgjidhjen e të cilit e mbante shteti.

Njëqind vjet më vonë, fotografia ndryshoi në mënyrën më vendimtare - vendin e "anijes së çmendurisë" e zuri "azili i çmendurve": nga viti 1659 filloi periudha e asaj që Foucault e quajti "burgimi i madh" - i çmenduri. ishin të veçuar shoqërisht dhe "të izoluar territorialisht" nga habitati i tyre "njerëz normalë", njerëzit anormalë mendorë filluan të përjashtoheshin rregullisht nga shoqëria dhe jeta publike. Foucault e lidh këtë me faktin se në gjysmën e dytë të shek. Filloi të shfaqej “ndjeshmëria sociale”, e zakonshme për të gjithë kulturën evropiane: “Ndjeshmëria ndaj varfërisë dhe ndjenja e detyrës për ta ndihmuar atë, forma të reja reagimi ndaj problemeve të papunësisë dhe përtacisë, një etikë e re pune” (po aty, f. 46).

Si rezultat, "shtëpitë e bamirësisë", ose, siç quheshin gjithashtu, "shtëpitë e korrigjimit", u ngritën në të gjithë Evropën, ku lypsa, vagabondët, të sëmurët, të papunët, kriminelët dhe të çmendurit strehoheshin pa dallim. Ky "burgim i madh", sipas Foucault, ishte një ushtrim policor në shkallë të gjerë, detyra e të cilit ishte të zhdukte lypësinë dhe përtacinë si një burim çrregullimi shoqëror: "Njeriu i papunë nuk dëbohej më dhe nuk ndëshkohej më; ai u kujdes në kurriz të kombit dhe në kurriz të lirisë së tij individuale. Mes tij dhe shoqërisë u vendos një sistem detyrimesh të nënkuptuara: ai kishte të drejtë të ushqehej, por duhej të pranonte kushtet e kufizimit fizik dhe moral të lirisë së tij me burgim” (po aty, f. 48). Në përputhje me idetë e reja, kur mëkati kryesor nuk ishte krenaria dhe arroganca, por përtacia dhe përtacia, të burgosurit duhej të punonin, pasi puna filloi të shihej si mjeti kryesor i korrigjimit moral.

Nga fundi i shekullit të 18-të. “Shtëpitë e izolimit” kanë rezultuar të jenë joefektive si ndaj të çmendurve ashtu edhe ndaj të papunëve; të parët nuk dinin ku t'i vendosnin - në burg, spital apo nën mbikëqyrjen e familjeve të tyre; sa i përket të dytës, krijimi i shtëpive të punës vetëm sa rriti numrin e të papunëve. Kështu, vëren Foucault, shtëpitë e izolimit, pasi u shfaqën si një masë paraprake sociale gjatë agimit të industrializimit, u zhdukën plotësisht në fillim të shekullit të 19-të.

Një ndryshim tjetër në idetë për natyrën e çmendurisë çoi në "lindjen e klinikës", në një reformë rrënjësore të institucioneve mjekësore, kur të sëmurët dhe të çmendurit u ndanë dhe u shfaqën vetë spitalet psikiatrike - asiles d'alienes. Fillimisht u quajtën kështu: "strehë", "strehë" dhe origjina e tyre lidhet me emrat e Pinelit në Francë dhe Tuke në Angli. Edhe pse tradicionalisht atyre u vlerësohet "çlirimi" i të sëmurëve mendorë dhe heqja e praktikës së "shtrëngimit të dhunshëm", Foucault kërkon të provojë se në fakt gjithçka ishte krejtësisht ndryshe. I njëjti Samuel Tuke, duke mbrojtur heqjen e pjesshme të ndëshkimit fizik dhe detyrimit në lidhje me të çmendurit, në vend të kësaj u përpoq të krijonte një sistem të rreptë të vetëpërmbajtjes; kështu, ai “zëvendësoi tmerrin e lirë të çmendurisë me vuajtjen e dhimbshme të përgjegjësisë... Spitali nuk e dënoi më të çmendurin për fajin e tij, kjo është e vërtetë, por bëri më shumë: organizoi këtë faj” (po aty, f. 247). Puna në strehën e Tukes shihej si një detyrë morale, si nënshtrim ndaj urdhrit. Vendin e shtypjes brutale fizike të pacientit e zuri mbikëqyrja dhe "gjykata autoritare" e administratës; pacientët filluan të edukohen me një sistem shpërblimi dhe ndëshkimi të zhvilluar me kujdes, si fëmijët. Si rrjedhojë, të sëmurët mendorë “u gjendën në pozitën e të miturve dhe për një kohë të gjatë mendja iu shfaq në formën e një babai” (po aty, f. 254).

Shfaqja e spitaleve mendore (në librin “Lindja e klinikës”, 1963) (Foucault: 1978b), sistemi penitenciar (në veprën “Mbikëqyrja dhe ndëshkimi”, 1975) (Foucault: 1975) konsiderohen nga Foucault si një manifestim i procesit të përgjithshëm të modernizimit të shoqërisë që shoqërohet me formimin e subjektivitetit si forma të vetëdijes moderne njerëzore të qytetërimit perëndimor. Në të njëjtën kohë, shkencëtari lidh pazgjidhshmërisht shfaqjen e subjektivitetit modern dhe formimin e shtetit modern, duke parë në to një mekanizëm të vetëm të formimit dhe individualizimit shoqëror (d.m.th., ai e kupton individualizimin e ndërgjegjes si socializimin e saj), si një gradual. proces gjatë të cilit dhuna e jashtme u përvetësua, e zëvendësuar nga gjendja e “kontrollit mendor” dhe vetëkontrollit të shoqërisë.

Në një farë kuptimi, vëmendja e madhe e Foucault-it ndaj problemit të çmendurisë nuk është veçori ekskluzive e të menduarit të tij - është më tepër një vend i zakonshëm i të gjithë "filozofimit të njeriut" modern perëndimor, megjithëse është bërë veçanërisht i përhapur brenda kornizës së poststrukturalizmit. ide teorike. Pothuajse për të gjithë poststrukturalistët, koncepti i "Tjetrit" në një person, ose "tjetërsisë" së tij në raport me veten, ishte i rëndësishëm - ai "tjetri" nuk u zbulua në vetvete, "prania" e të cilit tek një person, në pavetëdija e tij, e bën një person jo-identik me veten e tij. Natyra e fshehtë, e pavetëdijshme e këtij "tjetri" e vendos atë në prag ose, më së shpeshti, përtej kufijve të "normës" - mendore, sociale, morale, dhe kështu jep arsye për ta konsideruar atë si "të çmendur", si "të çmendur". “.

Në çdo rast, me një "dyshim teorik" të përgjithshëm në lidhje me "normën", e sanksionuar zyrtarisht në shoqëri qoftë nga ligjet shtetërore ose nga "rregullat e moralit" jozyrtare, "devijimet" nga "norma" e sanksionuar nga çmenduria shpesh perceptohen si një “garant” i lirisë së një personi nga “përcaktimi” i tij nga strukturat dominuese të marrëdhënieve të pushtetit. Kështu, Lacan-i argumentoi se ekzistenca e një personi nuk mund të kuptohet pa lidhjen e tij me çmendurinë, ashtu siç nuk mund të ketë një person pa një element të çmendurisë brenda vetes.

Tema e "pashmangshmërisë së çmendurisë" u zhvillua edhe më tej nga Deleuze dhe Guattari me lavdërimet e tyre për "skizofreninë" dhe "skizofrenikun", pozicioni "i privilegjuar" i të cilit gjoja i siguron atij akses në "të vërtetat fragmentare". Për Deleuze dhe Guattari, "makina e dëshiruar" (dëshira) në thelb simbolizon individin e lirë - "schizo", i cili, si një "subjekt i dekonstruktuar", "gjeneron veten si një person të lirë, pa përgjegjësi, i vetmuar dhe i gëzuar, i aftë. të thuash dhe të bësh më në fund diçka thjesht në emër të saj, pa kërkuar leje: është një dëshirë që nuk ka nevojë për asgjë, një rrjedhë që kapërcen barrierat dhe kodet, një emër që nuk tregon më asnjë "atë". Ai thjesht pushoi së frikësuari se mos çmendej” (Deleuze, Guattari: 1972, f. 131). Nëse i projektojmë këto argumente mbi situatën specifike historike kur janë shkruar - në kapërcyellin e viteve 60-70 - atëherë ato vështirë se mund të kuptohen ndryshe veçse si një justifikim teorik për natyrën anarkike të trazirave studentore të asaj kohe.

Përkufizim i shkëlqyer

Përkufizim jo i plotë ↓

Ky tekst i Michel Foucault është një lloj "abstrakt" i veprës së tij të parë të madhe, "Historia e çmendurisë". Botuar fillimisht në revistën autoritare "Table Rond" ( Foucault M. La folie, l`absence de l`oeuvre // La Table Ronde. 1964. N 196. F.11-21), teksti u përfshi si shtojcë në botimin e 3-të të “Historisë së çmendurisë” (1972). Në vend të një komenti për përkthimin, ofrohet një ese e shkurtër, “Imazhe të letërsisë në historinë e çmendurisë së M. Foucault”, e cila hap një seri artikujsh nga S.L. Fokin për motivet letrare të mendimit të Foucault në vitet '60 (shënim i përkthyesit).

Ndoshta do të vijë dita kur ata nuk do ta kuptojnë më se çfarë është çmenduria. Kjo shifër do të mbyllet në vetvete, duke mos lejuar më të zbërthejë gjurmët që do të lërë. Por për syrin e painformuar, a do të jenë vetë këto shenja diçka tjetër përveç shenjave të zeza të thjeshta? Me shumë mundësi, ato do të futen në konfigurime që ne nuk mund t'i vizatojmë sot, por që në të ardhmen do të bëhen koordinata të nevojshme për të lexuar ekzistencën tonë dhe kulturën tonë, veten tonë. Atëherë Artaud do t'i përkasë dheut të gjuhës sonë dhe jo këputjes së saj; neurozat do të jenë forma konstituive të shoqërisë sonë (dhe jo devijime prej tyre). Dhe gjithçka që ne sot e përjetojmë si diçka ekstreme, ose të çuditshme, ose të padurueshme, do të arrijë një pozitivitet të qetë. Dhe gjithçka Përtej, Përtej, gjithçka që tani tregon kufijtë tanë, sigurisht, do të fillojë të tregojë veten tonë.

Vetëm misteri i kësaj Jashtëmie do të mbetet. Njerëzit do të pyesin veten se çfarë lloj dallimi të çuditshëm ka luajtur një rol në historinë tonë nga mesjeta e thellë deri në shekullin e njëzetë, dhe ndoshta më gjatë? Pse kultura perëndimore hodhi mënjanë në kufijtë e saj atë në të cilin mund ta njihte mirë veten, atë në të cilin e njohu vërtet veten, megjithëse, megjithatë, zgjodhi një shteg rrethrrotullimi? Pse, duke kuptuar qartë në shekullin e 19-të dhe madje edhe më herët se çmenduria formon të vërtetën e zhveshur të njeriut, megjithatë, ajo e shtyu atë në këtë hapësirë neutrale dhe të paqartë, ku ishte sikur ai të mos ekzistonte? Dhe pse ishte e nevojshme të përthithje fjalët e Nervalit apo Artaud-it, pse ishte e nevojshme të njihje veten me fjalë, dhe jo në poetë?

Pikërisht atëherë zbehet imazhi i gjallë i mendjes flakëruese. Loja e zakonshme e vështrimit në vetvete nga ana tjetër, nga ana e çmendurisë, dëgjimi i zërave që duke na ardhur nga larg, na thonë thuajse të vërtetën tonë, kjo lojë me rregullat, lëvizjet taktike, truket shpikëse, Shkeljet e pranueshme të ligjeve të saj do të bëhen përgjithmonë asgjë më shumë se një ritual kompleks, kuptimet e të cilit do të kthehen në hi. Diçka si ceremonitë e mëdha potlatch të shoqërive arkaike. Ose dyfishimi i çuditshëm i praktikave dhe sprovave të magjisë në shekullin e 14-të. Në duart e historianëve të kulturës do të mbetet vetëm informacioni për masat e legalizuara të izolimit të detyrueshëm të të çmendurve dhe kujdesit mjekësor, por, nga ana tjetër, për përfshirjen e papritur, mahnitëse në gjuhën tonë të fjalëve të atyre që u përjashtuan nga shoqëria.

Cila do të ishte mbështetja teknike për një ndryshim të tillë? A është e mundur që mjekësia të trajtojë sëmundjet mendore si çdo sëmundje tjetër organike? Kontroll i saktë farmakologjik i të gjitha simptomave psikiatrike? Apo ekziston një përkufizim mjaft i rreptë i devijimeve të sjelljes në mënyrë që shoqëria të mund të sigurojë lehtësisht për secilën prej tyre një metodë të përshtatshme neutralizimi? Apo ka ndryshime të tjera të mundshme, asnjëra prej të cilave nuk do të shfuqizojë në fakt sëmundjet mendore, por kuptimi i përgjithshëm i të cilave do të synojë të fshijë imazhin e çmendurisë nga faqja e kulturës sonë?

Jam i vetëdijshëm se hipoteza e fundit sfidon supozimet e pranuara përgjithësisht: se zhvillimi i mjekësisë do të zhdukë përfundimisht sëmundjet mendore, siç ndodhi me lebrën dhe tuberkulozin; megjithatë, do të mbetet ende marrëdhënia e një personi me obsesionet e tij, me atë që është e pamundur për të, me vuajtjet e tij të pa trupshme, me kornizën e natës të qenies së tij; edhe sikur patologjia të hiqet nga qarkullimi, përkatësia e errët e njeriut me çmendurinë do të mbetet sërish në formën e një kujtimi të përjetshëm të kësaj të keqeje, e cila është zbehur si sëmundje, por këmbëngulje vazhdon si vuajtje. Në të vërtetë, një ide e tillë presupozon të pandryshueshme atë që është më e paqëndrueshme, shumë më e paqëndrueshme se qëndrueshmëria e patologjike: qëndrimi i kulturës ndaj asaj që ajo përjashton, ose më saktë, qëndrimin e kulturës sonë ndaj asaj të së vërtetës së saj, të largët. dhe përballë, të cilën e zbulon dhe e fsheh në çmenduri.

Por ajo që me siguri do të vdesë në të ardhmen e afërt, ajo që tashmë po vdes tek ne (dhe shenja e vdekjes së të cilit është gjuha jonë), është homo dialecticus, një krijesë e fillimit, e kthimit dhe e kohës, një kafshë që humbet papritur të vërtetën e saj, pastaj e gjen, një i huaj për veten e tij një person që po mësohet përsëri me veten. Një njeri që ishte subjekti sovran dhe objekti skllav i të gjitha fjalimeve të bëra ndonjëherë për njeriun, dhe veçanërisht për njeriun e çmendur të tjetërsuar prej tij. Për fat të mirë, ai vdes nga zhurma e këtij muhabeti.

Pra, ata do të pushojnë së kuptuari sesi një person ka mundur ta tjetërsojë këtë figurë të tij nga vetja, si ka mundur të zhvendosë në anën tjetër të kufirit pikërisht atë që e mbante dhe në të cilën ai vetë ishte i përfshirë. Asnjë mendim i vetëm nuk mund ta konceptojë më këtë lëvizje, në të cilën vetëm kohët e fundit njeriu perëndimor gjeti shtrirjen e tij. Është qëndrimi ndaj çmendurisë që do të zhduket përgjithmonë (dhe jo disa njohuri për sëmundjet mendore apo një qëndrim i caktuar ndaj të burgosurve në çmendinë). Ajo që do të jetë e qartë është kjo: ne evropianët e pesë shekujve të fundit, në sipërfaqen e tokës, ishim ata njerëz që, veç të tjerave, karakterizoheshim nga një tipar kaq themelor, shumë i çuditshëm ndër tipare të tjera. Mbanim një marrëdhënie të thellë, patetike me sëmundjen mendore, të paqartë, ndoshta për veten tonë, por të padepërtueshme për të tjerët, një marrëdhënie në të cilën përjetuam rrezikun më të madh për veten tonë dhe, ndoshta, të vërtetën më të afërt. Ata do të thonë jo se ishim në një distancë nga çmenduria, por se ishim në një distancë nga vetë çmenduria. Po kështu edhe grekët: ata nuk ishin larg saj, jo sepse e dënuan; përkundrazi, ata ishin në distancën e asaj teprimi, pikërisht në zemër të asaj largësie, ku e mbanin.

Për ata që nuk do të jenë më si ne, ky mister do të mbetet (diçka e ngjashme na ndodh sot kur përpiqemi të kuptojmë se si Athina mund t'i dorëzohej fuqisë së magjisë së Alcibiadit të çmendur dhe më pas të çlirohej prej saj): si a mund të kërkonin njerëzit të vërtetën e tyre, fjalën e tyre më të rëndësishme dhe shenjat e tyre në atë që i dridhej, nga e cila nuk mund të mos hiqnin sytë sapo e vunë re? Dhe kjo do t'u duket edhe më e çuditshme sesa të kërkojnë vdekjen për të vërtetën e njeriut, sepse ky i fundit thotë: do të jemi të gjithë atje. Çmenduria, përkundrazi, është një rrezik i rrallë; barra e aksidentit të saj nuk mund të krahasohet me barrën e obsesioneve që lind, me barrën e pyetjeve që i bëhen. Si fitoi një mundësi kaq e parëndësishme në kulturën tonë kaq fuqi për të zbuluar tmerrin?

Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, ata që nuk do të jenë më si ne, që na kanë pas, nuk do të kenë shumë. Vetëm disa shenja të karbonizuara: frika e përsëritur pandërprerë me të cilën njerëzit shikonin ndërsa ujërat e çmendurisë ngriheshin dhe vërshonin mbarë botën; ritualet e përjashtimit të të çmendurit nga jeta dhe ritualet e përfshirjes së tij në jetë; dëgjimi intensiv i shekullit të 19-të, duke u përpjekur të rrokë në çmenduri diçka që mund të flasë për të vërtetën e njeriut; i njëjti padurim me të cilin u refuzuan dhe u pranuan fjalimet e të çmendurve, hezitimi në njohjen ose zbrazëtinë ose rëndësinë vendimtare pas tyre.

Gjithçka tjetër: ky është një unitet në mënyrën e vet, një lëvizje në të cilën ne shkojmë drejt çmendurisë nga e cila largohemi, ky është vullneti për të vendosur një kufi dhe dëshira për ta shpenguar atë në krijimin e një pëlhure të vetme. do të thotë: çdo gjë tjetër është e dënuar me heshtje, ashtu si trilogjia greke ose gjendja mendore e një shamani në një shoqëri primitive.

Kemi mbërritur në një pikë, në një kthesë në kohë, kur kontrolli teknik i njohur i sëmundjes më shumë mbulon sesa shënjon lëvizjen në të cilën përvoja e çmendurisë mbyllet në vetvete. Por është pikërisht kjo dele që na lejon të zbulojmë atë që ka mbetur e fshehur për shekuj: sëmundja mendore dhe çmenduria janë dy konfigurime të ndryshme që u bashkuan dhe u ngatërruan në shekullin e 17-të, dhe që tani po ndryshojnë para syve tanë, ose më saktë, në gjuhën tonë.

Nëse themi se në ditët tona çmenduria po zhduket, kjo do të thotë se po zbardhet konfuzioni në të cilin çmenduria perceptohej si nga njohuritë psikiatrike ashtu edhe nga reflektimi antropologjik. Por kjo nuk do të thotë që të zhduket shkelja, fytyra e dukshme e të cilit ka qenë çmenduria prej shekujsh. As kjo nuk do të thotë se shkelja - pikërisht në kohën kur pyesim veten se çfarë është çmenduria - nuk mund të çojë në ndonjë përvojë të re.

Nuk ka asnjë kulturë të vetme në botë ku gjithçka lejohet. Prej kohësh dihet mirë se njeriu nuk fillon nga liria, por nga kufiri, nga linja e të pakapërcyeshmes. Ka sisteme të njohura të cilave u nënshtrohen veprimet e ndaluara; Në çdo kulturë, ishte e mundur të identifikohej një regjim i ndalimeve të incestit. Megjithatë, organizimi i ndalimeve në gjuhë është shumë më pak i njohur. Sepse të dy sistemet e kufizimeve nuk përkojnë, siç do të ndodhte nëse njëri do të ishte një version verbal i tjetrit: ajo që nuk duhet të shfaqet në nivelin e të folurit nuk është domosdoshmërisht e ndaluar në nivelin e veprimit. Indianët Zuni, që e ndalojnë, flasin për inçestin vëlla-motër; Grekët - legjenda e Edipit. Përkundrazi, Kodi i vitit 1808 shfuqizoi nenet e vjetra penale kundër sodomisë; por gjuha e shekullit të 19-të ishte shumë më intolerante ndaj homoseksualitetit (të paktën në versionin mashkullor) sesa në epokat e mëparshme. Ka shumë të ngjarë që konceptet psikologjike të kompensimit dhe të shprehjes simbolike nuk mund të shpjegojnë një fenomen të tillë.

Kjo fushë e ndalimeve të gjuhës duhet të shqyrtohet në mënyrë specifike një ditë. Megjithatë, nuk ka dyshim se ende nuk ka ardhur koha për një analizë të tillë. A është e mundur të përdoren kufijtë aktualë të gjuhës? A është e mundur të veçohen - deri në kufirin e të ndaluarës dhe të pamundurës - këto ligje të kodit gjuhësor (ajo që në mënyrë kaq elokuente quhen gabime gjuhësore); më pas, brenda kodit, midis fjalëve ose shprehjeve ekzistuese, theksoni ato që ishin të ndaluara të shqiptoheshin (seritë fetare, seksuale, magjike të fjalëve blasfemuese); atëherë - fjalime që supozohet se lejohen nga kodi, të lejuara në aktet e të folurit, por kuptimet e të cilave janë të patolerueshme për momentin për një kulturë të caktuar: në fund të fundit, në këtë rast, një kthesë ose kthesë metaforike është e pamundur, sepse vetë kuptimi bëhet objekt censurimi. Së fundi, ekziston një formë e katërt e gjuhës së përjashtuar: ajo konsiston në faktin se një fjalë, në dukje që korrespondon me një kod gjuhësor të njohur, lidhet me një kod tjetër, çelësi i të cilit është dhënë në vetë këtë fjalë: kështu fjala dyfishohet brenda. vetë - thotë atë që thotë, por shton një tepricë të heshtur që thotë atë që thotë pa fjalë, dhe kodin sipas të cilit e thotë. Në këtë rast nuk po flasim për një gjuhë të koduar, por për një gjuhë strukturore ezoterike. Domethënë, ai nuk komunikon, duke e fshehur atë, ndonjë kuptim të ndaluar; ai shkon menjëherë në distancën thelbësore të të folurit. Një distancë që e rrënon nga brenda, dhe ndoshta ad infinitum. Në këtë rast, çfarë ndryshimi ka ajo që thuhet në një gjuhë të tillë, çfarë kuptimesh zbulohen në të? Është pikërisht një çlirim kaq i errët dhe qendror i fjalës, fluturimi i saj i pakontrolluar drejt një burimi të pashpresë që nuk mund të lejohet nga asnjë kulturë në të ardhmen e afërt. Jo në kuptimin e saj, as në çështjen e saj verbale, një fjalë e tillë do të jetë kriminale, transgresive - vetë loja e saj do të jetë transgresive.

Ka shumë të ngjarë që çdo kulturë, cilado qoftë ajo, të njohë, praktikojë dhe tolerojë (në një masë të caktuar), por në të njëjtën kohë t'i ndrydhë dhe përjashtojë këto katër forma të ndalimeve të fjalëve.

Në historinë perëndimore, përvoja e çmendurisë ka lëvizur prej kohësh përgjatë këtij bari. Në të vërtetë, çmenduria për një kohë të gjatë zinte një vend shumë të paqartë, të cilin e kemi mjaft të vështirë ta sqarojmë: ajo ndodhej midis ndalimit të fjalës dhe ndalimit të veprimit. Nga këtu buron rëndësia vizuale e çiftit futor-inanitas, i cili praktikisht organizoi një botë çmendurie që zgjati deri në Rilindje. Epoka e izolimit të madh (krijimi i azileve urbane, Charenton, Saint-Lazare në shekullin e 17-të) shënon lëvizjen e çmendurisë në sferën e pakuptimësisë: çmenduria lidhet me aktet e ndaluara vetëm nga farefisi moral (ajo ruan një marrëdhënie domethënëse me ndalime seksuale), por kufizohet në sferën e ndalimeve gjuhësore; internimi i epokës klasike kufizon brenda të njëjtave mure me çmenduri liritë e mendimit dhe të fjalës, papastërtitë kokëfortë dhe heretikët, blasfemuesit, magjistarët, alkimistët - me një fjalë, gjithçka që lidhet me fjalën dhe botën e ndaluar të mosarsyes; çmenduria është një gjuhë e përjashtuar; Kjo është gjuha që, në kundërshtim me kodin gjuhësor, shqipton fjalë pa kuptim ("të çmendur", "me mendje të dobët", "të çmendur"), ose thënie të sakralizuara ("të zotëruara", "të dhunshme") ose fjalë të mbushura me të ndaluara. do të thotë ("liri", "shpirtrat e këqij") Reforma e Pinelit nuk është aq një ndryshim në këtë sistem të shtypjes së çmendurisë sa një fjalë tabu, por më tepër një përfundim i dukshëm i tij.

Përmasën reale të sistemit ia detyrojmë Frojdit: falë tij, çmenduria kaloi në formën e fundit të ndalimit gjuhësor, për të cilën folëm më lart. Atëherë çmenduria pushoi së qeni mëkat i fjalës, fjalimi blasfemues ose ndonjë kuptim i ndaluar (dhe kjo është arsyeja pse psikanaliza rezulton të jetë heqja e madhe e ndalimeve të përcaktuara nga vetë Frojdi); çmenduria u ngrit tani si një fjalë që mbështillet, duke thënë - përveç asaj që thotë - diçka tjetër: se, kodi i vetëm i së cilës mund të jetë vetëm vetvetja - kjo është, nëse dëshironi, një gjuhë ezoterike dhe baza e saj gjendet brenda. fjalën, e cila në fund të fundit nuk thotë asgjë tjetër veç këtij implikimi reciprok.

Prandaj, mendimin e Frojdit duhet ta trajtojmë ashtu siç e meriton: nuk thotë se çmenduria kapet nga një zinxhir kuptimesh që komunikojnë me gjuhën e përditshme, duke na lejuar kështu të flasim për çmenduri me vulgaritetin e përditshëm të natyrshëm në fjalorin psikologjik. Ajo e zhvendos përvojën evropiane të çmendurisë në këtë rajon katastrofik, gjithmonë transgresiv (prandaj, përsëri i ndaluar, por këtë herë në një mënyrë të veçantë): ky rajon i gjuhëve që nënkuptojnë njëra-tjetrën, domethënë ato që shqiptojnë në të folurin e tyre vetëm gjuhën në të cilën ata është folur. Frojdi nuk e zbuloi identitetin e humbur të kuptimit; ai përvijoi figurën mahnitëse të një shenjuesi që është absolutisht i ndryshëm nga të tjerët. Kjo është ajo që duhet ta kishte mbrojtur mendimin e tij nga të gjitha interpretimet pseudopsikologjike me të cilat është mbuluar në shekullin tonë në emër të “humanizmit” (patetik) dhe unitetit të tyre pa gjini.

Është për shkak të kësaj që çmenduria nuk u shfaq si një mashtrim i kuptimit të fshehur, por si një depo e këndshme kuptimi. Por në të njëjtën kohë, fjala "depo" duhet kuptuar në kuptimin e saj të mirëfilltë: jo aq sa një lloj kërkese, por - dhe në një masë shumë më të madhe - një figurë që mban dhe pezullon kuptimin, vendos një farë zbrazëtie në të cilat mundësia e pa realizuar ende e atij njëfarë kuptimi do të gjejë një vend atje, ose një tjetër, ose, më në fund, një të tretë - e kështu me radhë, ndoshta ad infinitum. Çmenduria hap këto hapësira ruajtëse, të cilat përcaktojnë dhe zbulojnë atë zbrazëti ku gjuha dhe e folura, duke nënkuptuar njëra-tjetrën, formohen nga njëra-tjetra dhe nuk thonë asgjë tjetër veç kësaj marrëdhënieje ende të heshtur. Që nga Frojdi, çmenduria perëndimore e ka humbur karakterin e saj gjuhësor, pasi është bërë një gjuhë e dyfishtë (gjuhë që ekziston vetëm në të folurin e saj, një të folur që flet vetëm gjuhën e tij) - domethënë një matricë e gjuhës që, në kuptimin e ngushtë , nuk thotë asgjë. Një tufë e të folurit që nuk thotë asgjë, nuk krijon asgjë, mungesë krijimi.

Do të jetë e nevojshme t'i bëjmë disi haraç Frojdit: ai nuk e detyroi aspak të fliste çmendurinë, e cila për shekuj ishte pikërisht gjuha (gjuha e përjashtuar, kotësia llafazane, fjalimi që kufizohet padukshëm me heshtjen e menduar të arsyes); përkundrazi, ai e ka ezauruar Logosin e paarsyeshëm të çmendurisë; e thau; i detyroi fjalët e çmendurisë të tërhiqeshin në burimin e tyre - në këtë zonë të bardhë të vetëkuptimit, ku nuk thuhet asgjë.

Një dritë ende e paqartë bie mbi atë që po ndodh sot; mund të shihet, megjithatë, se si shfaqet një lëvizje e çuditshme në gjuhën tonë. Letërsia (pa dyshim, duke filluar nga Mallarmé) bëhet pak nga pak në një gjuhë, fjalimi i së cilës shqipton - njëkohësisht me atë që thotë dhe në të njëjtën lëvizje - një gjuhë në të cilën mund të kuptohet si të folur. Para Mallarmé, shkrimtari e vendosi fjalimin e tij brenda një gjuhe të caktuar: kështu, një vepër letrare kishte një natyrë të përbashkët për çdo gjuhë tjetër, pothuajse të njëjtat shenja (sigurisht ishin madhështore) si Retorika, Komploti, Imazhet. Në fund të shekullit të 19-të, një vepër letrare u bë fjalim, duke regjistruar në vetvete parimin e dekodimit të saj; ose, në çdo rast, supozoi - në secilën prej frazave të saj, në secilën prej fjalëve të saj - aftësinë për të ndryshuar në mënyrë sovrane vlerat dhe kuptimet e gjuhës së cilës ajo megjithatë i përket (në mënyrë të justifikuar); ajo pezulloi fuqinë e gjuhës në vetë gjestin e shkrimit modern.

Këtu vjen nevoja për këto gjuhë dytësore (ajo që përgjithësisht quhet kritikë): ato nuk funksionojnë më si shtesa të jashtme në letërsi (vlerësime, gjykime, ndërmjetësime, lidhje që konsideroheshin të nevojshme për të krijuar midis një vepre, e cila referohej për misterin psikologjik të krijimit të tij dhe konsumimin e tij në aktin e leximit); tash e tutje, në vetë zemrën e letërsisë, ata marrin pjesë në zbrazëtinë që krijon në gjuhën e saj; ato formojnë një lëvizje të nevojshme - domosdoshmërisht të paplotë - në të cilën fjalimi zbret në gjuhën e tij dhe në të cilën gjuha vendoset nga të folurit.

Nga këtu buron edhe ky ballafaqim i çuditshëm i çmendurisë dhe letërsisë, që në asnjë rast nuk mund të kuptohet në kuptimin e një farefisnie psikologjike të zbuluar përfundimisht. E shfaqur si një gjuhë që hesht, sepse e mbivendos vetveten, çmenduria as nuk mund t'i zbulojë e as t'i japë fjalë asnjë krijimtarie (as ndonjë gjëje që, me pjesëmarrjen e gjeniut apo fatit, mund të bëhet krijim); nënkupton zbrazëtinë nga vjen ky krijim, pra vendin në të cilin ai mungon vazhdimisht, në të cilin nuk mund të gjendet kurrë, pasi nuk ka qenë kurrë. Aty - në këtë rajon të zbehtë, në këtë strehë thelbësore - ekspozohet papajtueshmëria binjake e krijimit dhe çmendurisë; është pika e verbër e mundësisë së tyre reciproke dhe e përjashtimit të tyre reciprok.

Megjithatë, duke filluar nga Roussel dhe Artaud, edhe gjuha e letërsisë i afrohet këtij vendi. Por ai nuk e trajton atë si diçka që duhet të thotë. Është koha për të vënë re se gjuha e letërsisë nuk përcaktohet nga ajo që thotë, jo nga strukturat që e bëjnë atë kuptimplotë. Ai ka qenien e tij dhe duhet pyetur për këtë qenie. Si është tani? Sigurisht që është diçka që ka të bëjë me vetëkuptimin, me dualitetin dhe me zbrazëtinë në të cilën thellohet. Në këtë kuptim, qenia e letërsisë, ashtu siç e prodhon veten që nga Mallarmé dhe teksa arrin tek ne, arrin në këtë trevë ku, falë Frojdit, ndodh përjetimi i çmendurisë.

Në sy, nuk e di vërtet se çfarë kulture - por mbase tashmë është shumë afër - ne do të jemi ata që iu afruam më shumë këtyre dy frazave që askush nuk i ka shqiptuar ndonjëherë, këto dy fraza po aq kontradiktore dhe të pamundura , si e famshmja "Po gënjej", deri tek frazat që të dyja tregojnë të njëjtën vetëreferencë boshe: "Po shkruaj" dhe "Jam në delir". Pastaj do të paraqitemi së bashku me një mijë kultura të tjera që iu afruan shprehjes "Unë jam i çmendur", ose "Unë jam një bishë", ose "Unë jam një zot", ose "Unë jam një majmun", apo edhe "Unë jam e vërteta”, siç ishte rasti në shekullin e 19-të deri në Frojd. Dhe nëse kjo kulturë ka shije për historinë, do të kujtojë se Niçe, në çmendurinë e tij, shpalli (kjo ishte në 1887) se ai është e vërteta (pse jam kaq i mençur, pse jam kaq i zgjuar, pse shkruaj të tillë libra të mirë pse jam rock); dhe se pesëdhjetë vjet më vonë, në prag të vetëvrasjes së tij, Roussel shkroi librin "Si i shkrova disa nga librat e mi", një rrëfim i ngjashëm me çmendurinë dhe teknikën e tij të të shkruarit. Dhe ata padyshim që do të habiten sesi ne mundëm të dallonim një marrëdhënie kaq të çuditshme midis asaj që refuzohej si klithmë dhe asaj që dëgjohej si këndim.

Megjithatë, është e mundur që një ndryshim i tillë të mos meritojë ndonjë surprizë. Sot habitemi se si komunikojnë këto dy gjuhë (gjuha e çmendurisë dhe gjuha e letërsisë), papajtueshmëria e të cilave është vërtetuar nga historia jonë. Që nga shekulli i 17-të, çmenduria dhe sëmundja mendore kanë zënë të njëjtën hapësirë të gjuhëve të përjashtuara (shkurt, hapësirën e marrëzive). Duke hyrë në një sferë tjetër të gjuhës së përjashtuar (sfera e përvijuar, e shenjtëruar, kërcënuese, e ngritur, e kthyer kundër vetes në një palosje të kotë dhe transgresive, mbretëria e quajtur letërsi), çmenduria çlirohet nga farefisi i saj i lashtë ose i kohëve të fundit - sipas këndvështrimit të zgjedhur. me sëmundje mendore.

Kjo e fundit padyshim që do të kalojë në një hapësirë teknike që kontrollohet gjithnjë e më mirë: në klinika farmakologjia i ka shndërruar tashmë pavijonet e të dhunshmëve në akuariume të qeta. Por përtej këtyre transformimeve, dhe për arsye që janë qartësisht të çuditshme (të paktën për këndvështrimin tonë modern), ndodh një përfundim: çmenduria dhe sëmundja mendore mbulojnë përkatësinë e tyre në të njëjtën njësi antropologjike. Vetë kjo njësi zhduket, së bashku me njeriun, këtë postulat të përkohshëm. Çmenduria - aura lirike e sëmundjes - po shuhet gradualisht. Dhe larg patologjisë, në anën e gjuhës - ku ajo përkulet, pa thënë ende asgjë, lind një përvojë në të cilën bëhet fjalë për mendimin tonë; pashmangshmëria e saj tashmë e dukshme, por absolutisht boshe, nuk ka ende një emër.

Nëse është çmenduri, atëherë ka një metodë për të
Nga anglishtja e vjetër: Edhe pse kjo është çmenduri, megjithatë ka një metodë në të.
Nga tragjedia “Hamleti” e Uilliam Shekspirit (1564-1616), fjalët e Poloniusit për sjelljen e princit Hamlet (akt. 2, skena 2).
Përdoret: si thirrje për të shqyrtuar më me kujdes motivet e veprimeve të çuditshme, të pakuptueshme të dikujt (ironike me shaka).
Në ditët e sotme, kur një frazë citohet në gjuhën e saj origjinale, zakonisht përkthehet në anglishten moderne. Një version i këtij përkthimi: Mund të mos jetë i çmendur, por ka një metodë në çmendurinë e tij.

Fjalor Enciklopedik i fjalëve dhe shprehjeve me krahë. - M.: "Locked-Press". Vadim Serov. 2003.

Shihni se çfarë "Nëse kjo është çmenduri, atëherë ka një sistem në të" në fjalorë të tjerë:

Një koncept që merr një dimension rreptësisht filozofik dhe kulturor në kontekstin e botimit të librit të Foucault-së "Historia e çmendurisë në epokën klasike" (1961). Duke kuptuar gjenezën e njeriut modern evropian, Foucault analizon formimin... ...

çmenduri- Franz. folie, deraison. Një koncept kardinal në sistemin e të menduarit dhe të provave të M. Foucault. Sipas Foucault, është qëndrimi ndaj çmendurisë që vë në provë kuptimin e ekzistencës njerëzore, nivelin e qytetërimit të tij, aftësinë e një personi për të vetë-njohur dhe... Postmodernizmi. Fjalor i termave.

Çmenduri Sociologji: Enciklopedi

Një koncept që merr një dimension rreptësisht filozofik dhe kulturor në kontekstin e botimit të librit të Foucault-së Historia e çmendurisë në epokën klasike (1961). Duke kuptuar gjenezën e njeriut modern evropian, Foucault analizon formimin e fenomenit... Historia e Filozofisë: Enciklopedi

- (Cohen) Hermann (1842 1918) filozof gjerman, themeluesi dhe përfaqësuesi më i shquar i shkollës së Marburgut të neokantianizmit. Veprat kryesore: "Teoria e Kantit të përvojës" (1885), "Justifikimi i etikës nga Kanti" (1877), "Justifikimi i estetikës nga Kanti" (1889), "Logjika... ... Historia e Filozofisë: Enciklopedi

Ideja e ëndrrave si një mënyrë e veçantë për të shprehur në mënyrë indirekte dhe figurative kuptimet e "botës së padukshme" brenda. jeta e vetëdijes dhe psikikës sonë. Ëndrra ka natyrë metaforike dhe në të njëjtën kohë shërben edhe si metaforë për të kuptuar përkufizimin... ... Enciklopedia e Studimeve Kulturore

Letërsia e epokës së feudalizmit. shekujt VIII-X. shekujt XI-XII. shekujt XII-XIII. shekujt XIII-XV. Bibliografi. Letërsia e epokës së kalbjes së feudalizmit. I. Nga reforma në luftën 30-vjeçare (fundi i shek. XV-XVI). II Nga Lufta 30-vjeçare deri në Iluminizmin e Hershëm (shek. XVII... Enciklopedi letrare

Udhëzues- Udhëzuesi përbëhet nga dhjetë artikuj që përmbledhin pikëpamjet e Lemit për ato çështje që ai i ka trajtuar vazhdimisht në tekstet e tij dhe të cilave ai i ka trajtuar si probleme. Frekuenca e qarkullimit në vetvete nuk mund të jetë argument, Lem ka... ... Lem's World - Fjalor dhe udhëzues

E KEQJA- [greqisht ἡ κακία, τὸ κακόν, πονηρός, τὸ αἰσχρόν, τὸ φαῦλον; lat. malum], një karakteristikë e botës së rënë që lidhet me aftësinë e qenieve racionale të pajisura me vullnet të lirë për t'i shmangur Perëndisë; kategori ontologjike dhe morale, e kundërta... ... Enciklopedia Ortodokse

PJESA E DYTE. Perandori Aleksandri II (1855-1881). I. Lufta (1855). Manifesti më i lartë i shpalli Rusisë vdekjen e perandorit Nikolla dhe pranimin e pasuesit të tij. Në këtë akt të parë të mbretërimit të tij, Sovrani i ri doli përpara... ... Enciklopedi e madhe biografike

Fjala "çmenduri" përdoret nga shumë njerëz. Ndërsa psikiatrit përdorin këtë fjalë për të përcaktuar një çrregullim mendor, njerëzit e zakonshëm i quajnë të çmendur të gjithë ata që nuk përshtaten në pamjen e tyre të botës. Për të kuptuar nëse po flasim për çmenduri, duhet të dini shenjat përmes të cilave ajo shfaqet. Çmenduria ka shumë shkaqe, por ka trajtime shumë specifike.

Njeriut të zakonshëm i pëlqen të flasë rreth fjalës "i çmendur", duke mos kuptuar gjithmonë se çfarë do të thotë. Duke folur për çmendurinë në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, ne po flasim për një devijim serioz mendor nga norma, kur një person thjesht humbet mendjen. Ky është një çrregullim i rëndë mendor që e privon të sëmurin nga arsyeja dhe i shpërblen të dashurit e tij me vuajtje dhe mundime.

Çmenduri mund të quhet humbja e çdo njohurie, të kuptuarit e botës rreth nesh, perceptimi i saj real, aftësia për të menduar logjikisht, për të komunikuar me njerëzit përreth nesh, për t'iu përmbajtur normave shoqërore, etj. Më parë, termi "çmenduri" nënkuptonte absolutisht gjithçka. çrregullime mendore, të cilat sot dallohen si sëmundje individuale, për të cilat mund të lexoni në artikuj të tjerë të faqes së revistës online:

Ngërçet.
Tendenca për sjellje antisociale.
Përpjekjet për vetëvrasje.
Shoku i guaskës.
Pasojat e lëndimeve traumatike të trurit etj.

Tani vetëm njerëzit që nuk e kuptojnë kuptimin e kësaj fjale e keqpërdorin këtë koncept. Për të mos qenë të çmendur për shkak të injorancës sonë, ne sugjerojmë ta konsideroni këtë sëmundje në artikull.

Çfarë është çmenduria?

Koncepti i çmendurisë është përdorur për një kohë të gjatë. Ekuivalenti i tij modern është termi "çmenduri". Çfarë kuptimi kanë? Ato nënkuptojnë humbje të mendjes. Një individ që vuan nga çmenduria është çmendur ose ka humbur mendjen. Ai me sjelljen dhe aktivitetin e tij mendor i kalon kufijtë e pranuar në shoqëri.

Sot, termi "çmenduri" praktikisht nuk përdoret në psikiatri dhe mjekësi, pasi është një përkufizim i vjetër i shumë çrregullimeve mendore. Sidoqoftë, në fjalimin bisedor, shumë njerëz të zakonshëm e përdorin këtë fjalë si një fyerje për njerëzit, idetë ose veprimet e të cilëve nuk pajtohen ose nuk janë në gjendje t'i kuptojnë.

Klasifikimi i çmendurisë varet nga shumë faktorë në shfaqjen e tij:

Nga ndikimi tek të tjerët:

Çmenduri e dobishme: kënaqësi, largpamësi, frymëzim artistik, ekstazë.
Çmenduri e dëmshme: tërbim, mani, histeri dhe çmenduri të tjera që e detyrojnë pacientin të shkaktojë dëm ose dëmtim të të tjerëve.

Sipas natyrës së rrjedhës:

– qëndrimi i zgjatur në gjendje depresive, ankth mendor, apati, dëshpërim, letargji, indiferencë e plotë ndaj botës që na rrethon. Individi vuan dhe vuan mendërisht për një kohë të gjatë.
Mania është një çmenduri që shprehet në kënaqësi, eufori, rritje të ngacmueshmërisë dhe lëvizshmëri fizike.
– një reaksion patologjik i manifestuar në agresivitet dhe agjitacion ekstrem. Një individ mund të kryejë veprime impulsive në gjendje të tërbuar, të cilat çojnë në pasoja negative.

Sipas ashpërsisë:

Çmenduri e lehtë - simptomat janë të rralla dhe të paqarta.
Çmenduri serioze është kur simptomat janë të shpeshta, të dukshme dhe jashtë vetëkontrollit.
Çmenduria akute është një çrregullim mendor i rëndë dhe kronik.

Çmenduria shpesh u atribuohet njerëzve që mendojnë jashtë kutisë. Le të kujtojmë ngjarje të njohura në histori kur shkencëtarët bënë disa zbulime, por shoqëria nuk i njohu ato. Vetëm pas vdekjes së shkencëtarit, njerëzit arritën të kuptonin se kërkimet dhe teoritë e tij ishin të sakta. Megjithatë, sa ishte gjallë, ai u konsiderua i çmendur.

Çmenduria shpesh kombinohet me fjalën gjeni. Për shembull, Ajnshtajni konsiderohet një person i sëmurë mendor që vuante jo vetëm nga marrëzia, por edhe nga agresioni dhe autizmi i paarsyeshëm. Sidoqoftë, ishte ai që bëri zbulime serioze në fushën e fizikës.

Jo çdo njeri i shkëlqyer është i sëmurë mendor me çmenduri. Thjesht shoqëria mund të mos i kuptojë idetë e tij. Megjithatë, kjo nuk e bën atë të sëmurë dhe të ketë nevojë për trajtim.

Jo çdo i çmendur është gjeni. Vetëm psikiatër mund të japin shumë shembuj nga praktika e tyre kur pacientët e tyre nuk shpikën asgjë ose nuk bënë zbulime, por ishin thjesht të sëmurë - pa inteligjencë dhe arsye.

Duke iu afruar temës së çmendurisë nga një pozicion idealist, mund të themi se çmenduria është një vizion i veçantë i botës. Nëse flasim për një person të sëmurë, atëherë sëmundjet e trurit çojnë në një përçarje në perceptimin e botës. Kjo gjendje duhet trajtuar. Nëse flasim për një person të shëndetshëm, atëherë në fillim ai e shikonte ndryshe botën përreth tij, gjë që e bëri atë të çmendur në sytë e të tjerëve. Kjo gjendje nuk ka nevojë të trajtohet, pasi nuk është një sëmundje, por një pamje e veçantë, e pazakontë e botës.

Pse një person bëhet i çmendur?

Në çdo kohë, njerëzit kanë vëzhguar të çmendurit. Më parë, u dhanë dy interpretime se pse një person bëhet i çmendur:

Ndëshkimi qiellor - kur Zoti e ndëshkoi një person duke i çmendur.
Zotërimi i demonëve - një person është i pushtuar nga forcat e liga, gjë që e bën atë të çmendur. Foto të tilla mund të shihen në filma ku demonët dëbohen nga njerëzit.

Njerëzit e quajtën dhuratën e Zotit një faktor tjetër në shfaqjen e çmendurisë. Sidoqoftë, kjo ndodhte në raste të jashtëzakonshme kur njohuritë ose aftësitë e reja të një personi sillnin përfitime për shoqërinë.

Psikologët modernë e shpjegojnë zhvillimin e çmendurisë ndryshe:

Një mënyrë e gabuar e jetës është kur një person ballafaqohet vazhdimisht me një lloj pikëllimi, fatkeqësie ose zhgënjimi. Nëse një person ndikohet vazhdimisht nga faktorë negativë, mendimi i tij ndryshon për të gjetur ekuilibrin në ato kushte "të çmendura" në të cilat ndodhet psikika.
Faktorë fizikë, sëmundje, të tilla si çekuilibri i neurotransmetuesve ose dëmtimi traumatik i trurit.
Mospërputhja midis shpirtit dhe trupit. Kur një person nuk jeton në harmoni me trupin, shpirtin dhe botën që e rrethon, perceptimi i tij shtrembërohet. Kjo dukuri ndodh shpesh te personat e shëndetshëm në formë të lehtë, të cilët mbyllin sytë para telasheve dhe verbohen nga modelet dhe stereotipet. Sidoqoftë, forma e dhimbshme manifestohet në një shtrembërim të vërtetë të perceptimit të botës.
Përvoja mendore të një natyre të fortë. Të gjithë njerëzit përjetojnë pikëllim dhe telashe. Megjithatë, vuajtjet e rënda mendore mund të çojnë në çmenduri kur një person tërhiqet, izolohet, refuzon jetën shoqërore dhe kalon një kohë të gjatë vetëm me pikëllimin e tij.

Si shfaqet çmenduria?

Çmenduria vjen në forma të ndryshme, si dhe manifestimet e saj. Megjithatë, shenjat më të rëndësishme me të cilat mund të njihet janë:

Perceptimi i shtrembëruar i realitetit.
Sjellje e papërshtatshme që është shumë e ndryshme nga sjellja sociale.
Pamundësia për të kontrolluar veprimet e veta.

Çmenduria shfaqet në një mënyrë të veçantë, por nuk mund të ngatërrohet me asgjë tjetër. Pacienti mund të sulmojë të tjerët, t'i frikësojë ata me shpërthime zemërimi ose agresiviteti dhe mund të jetë vetë i frikësuar, duke mos qenë në gjendje të shpjegojë arsyet. Një person në gjendje çmendurie kryen veprime të përsëritura. Vetëdija e tij është e fikur, ai nuk mendon fare, nuk arsyeton, megjithëse i bën të gjitha këto, megjithatë, nuk ka asnjë logjikë apo konsistencë në veprimtarinë e tij mendore.

Çmenduria melankolike shfaqet në simptomat e mëposhtme:

Apatia.
Depresioni.
Shkëputja.
Tërheqja nga bota e jashtme, e cila supozohet se pushon së ekzistuari.
Mungesa e përgjigjes ndaj stimujve të jashtëm.
Mungesa e kontaktit me njerëzit.

Në një farë mase, personi vuan nga halucinacione dhe manifestime të ndryshme të çrregullimit të perceptimit. Ai jeton në botën e tij imagjinare, e cila mund të përkojë vetëm pjesërisht me atë reale. Pacienti mund të mos e dijë se çfarë date është sot, në cilin qytet jeton, kush ishte dhe çfarë bënte para sëmundjes. Halucinacionet janë të gjalla: pacienti mund të dëgjojë, të shohë ose të ndjejë diçka nën lëkurë.

Mjekët nuk mund të identifikojnë simptomat e përgjithshme të sëmundjes, pasi gjithçka varet nga lloji i çmendurisë që vërehet tek një person. Fillimi i sëmundjes përcaktohet nga simptomat e mëposhtme:

Humbja e vetëkontrollit.
Mungesa e autokritikës.
Një ndryshim i papritur në humor që nuk ka arsye objektive.
Biseda e pacientit me veten e tij, sikur të ishte duke komunikuar me një person tjetër.

Një person bëhet i paaftë për të kontrolluar emocionet e tij (zemërim, zemërim, frikë, keqdashje), gjë që manifestohet në formën e sjelljes afektive. Pacienti bëhet i paaftë për të kontrolluar veprimet e tij, të cilat janë të pakuptimta dhe kanë për qëllim plotësimin e nevojave instinktive. Në të njëjtën kohë, bëhet e parëndësishme në çfarë pasojash do të çojnë.

Një person mund të jetë i hutuar se ku është realiteti dhe ku mendon dhe sheh diçka. Perceptimi bëhet i shtrembëruar dhe konfuz, duke shkaktuar çrregullime të të menduarit dhe humbje të mendjes së shëndoshë.

A ka një kurë për çmendurinë?

Në kohët e lashta, njerëzit nuk mund ta shpjegonin çmendurinë, kështu që ata shpëtonin veten prej saj duke besuar në perënditë ose vetëm Zotin. Feja duhej të mbronte atë që, në mendjet e shumë popujve, është e shëmtuar. Të çmendurit shkaktuan frikë dhe shqetësime. Atëherë askush nuk mund t'i shëronte ata përveç me lutje ose magji. Vetëm në raste të rralla çmenduria shihej pozitivisht kur një person në këtë gjendje krijonte ose sillte përfitime.

Çmenduria ka ekzistuar për shumë shekuj, dhe për këtë arsye janë zhvilluar metoda të ndryshme për trajtimin e saj:

Trepanimi i kafkës.
Heqja e mitrës.
Lobotomia.
Rrethprerja e femrave.

Shumë nga trajtimet e përdorura për të trajtuar çdo lloj çmendurie mund të krahasohen me abuzimin dhe torturën. Përdorimi i terapisë së shokut, përdorimi i instrumenteve të ndryshme, prerja, shpimi ose gjymtimi i trupit. Secili shkencëtar u përpoq të gjente mënyrën e tij për t'i çliruar njerëzit nga çmenduria, duke i privuar ata nga mendja e tyre edhe më shumë.

Mjekësia moderne përfshin trajtimin medikamentoz dhe terapinë psikologjike. Terapia e shokut ka evoluar nga përdorimi i anestezisë. Disa të sëmurë mendorë vendosen në klinika psikiatrike, të cilat nuk kanë asgjë të përbashkët me shtëpitë në të cilat ishin vendosur më parë të çmendurit.

Rezultatet e çmendurisë

Çdo njeri është pak i çmendur thjesht sepse përpiqet të jetë një individ, ta shikojë botën ndryshe, të shohë diçka të re. Nuk ka nevojë të trajtohet. Përkundrazi, inkurajohet. Megjithatë, format morbide të çmendurisë duhet të trajtohen ose t'u jepet e drejta për të ekzistuar, duke përjashtuar ato forma të torturës që përdoreshin më parë për të trajtuar të sëmurët mendorë.

Në varësi të qëndrimit të shoqërisë ndaj çmendurisë, përdoren metoda të caktuara për trajtimin e pacientëve. Nëse flasim për një person të shëndetshëm, atëherë çmenduria e tij mund të bëhet një formë gjeniu.