Drzewo świata wśród Słowian. Drzewo świata Gdzie rośnie drzewo świata

O nich woły natury są bardzo liczne i różnorodne. Nie ma takiego symbolu, który oznaczałby samą naturę. Ale poświęcono jej sporo magicznych znaków. Jest to przede wszystkim magiczna natura. Dlatego zacznijmy od symboli Drzewa Świata (Drzewa).

Drzewo Świata (wśród Skandynawów - jesion Yggdasil) jest „osią świata”, podtrzymuje wszystkie światy. Świat Pravi znajduje się w koronie. U pnia - Rzeczywistość, w korzeniach, gdzie skrywa się Wąż Świata Yusha - Nav. Szaman będąc w transie może podróżować po tych światach.

Wizerunek drzewa to jeden z największych wynalazków ludzkości. Powstał dawno temu i określił strukturę wszystkich systemów mitologicznych. Dzięki Drzewiowi Świata człowiek postrzegał świat jako jedną całość, a siebie w tym świecie jako jego część... Drzewo weszło do naszej pamięci genetycznej, w sferę nieświadomości. Jak dowodzą psychologowie, na pewnym etapie rozwoju psychiki dziecka daje się ono poznać jako obraz pierwotny, który wszedł w ciało i krew: jeśli dziecko dużo rysuje, to w jego rysunkach dominuje drewno. Niektórzy psychologowie uważają, że jest to Drzewo Świata, Drzewo Życia - miejsce spotkania człowieka z Wszechświatem, ich wspólnym symbolem jest symbol jakiejkolwiek całości złożonej z części, podstawa każdego języka z jego rozgałęzionymi frazami, idea która przenika poezję, malarstwo, architekturę, wszelkie gry, choreografię, struktury społeczne, ekonomiczne, a nawet mentalne.

Wszystkie elementy świata zaczęły być na niego nawleczone niczym oś: od konkretnych bogów i zwierząt po abstrakcyjne pojęcia, takie jak kategorie doczesne. Pionowa struktura Drzewa Świata składała się z trzech części, czyli poziomów: niższego (korzenie), środkowego (pień) i górnego (gałęzie). W ten sposób w wyobraźni starożytnych powstały główne strefy kosmiczne, a wraz z nimi bliźniacze przeciwieństwa: ziemia - niebo, ziemia - podziemia, ogień (suchy) - wilgoć (mokry), przeszłość - teraźniejszość, teraźniejszość - przyszłość, dzień - noc. Pary te są wymieszane w strukturze drzewa z potrójnymi jednościami: przeszłość - teraźniejszość - przyszłość; przodkowie - współcześni - potomkowie; trzy części ciała: głowa - tułów - nogi; trzy żywioły: ogień – woda – ziemia. Pary i trojaczki obejmowały szeroką gamę form życia. Ludzie rozumieli wzajemne powiązanie przeciwieństw, istotę wszelkiego rozwoju.

Drzewo Świata jest podstawą organizowania myślenia, pamięci i percepcji. Na tym pniu nawleczone są obrazy świata zewnętrznego i wewnętrznego, które teraz można wyrazić w systemach znaków - w słowach, liczbach, formułach, obrazach. W umyśle powstaje schematyczne drzewo z jego trzema poziomami, a teraz pojawiają się abstrakcje i symbole. Obok koni i pszczół widnieje koło słoneczne i ośmioramienny krzyż wpisany w okrąg. Symbol ten odnajdujemy zarówno w cerkwiach prawosławnych, jak i świątyniach tybetańskich.

Każda z trzech części Drzewa należała do określonych stworzeń. U góry, na gałęziach, przedstawiano ptaki, pośrodku, przy pniu - zwierzęta kopytne (jelenie, łosie, krowy, konie), czasem ludzi i pszczoły, a u korzeni - węże, żaby, ryby i bobry. Bóg siedział na samym szczycie drzewa. Czasami wdawał się w bitwę z wężem lub smokiem i uwalniał skradzione przez nich bydło. Drzewo symbolizujące poczęcie i płodność było przedstawiane na strojach kobiet.

Pionowa struktura Drzewa jest bardziej kojarzona z kosmologią, a pozioma struktura jest bardziej związana z magicznymi rytuałami. Najczęściej Drzewo przedstawiano z ośmioma gałęziami, po cztery z każdej strony. Miał również cztery główne kolory: czerwony, czarny, biały, niebieski.

Powszechnie wiadomo, że dla starożytnych Słowian drzewa były nie tylko materiałem budowlanym. Nasi pogańscy przodkowie widzieli w nich takich samych jak oni, dzieci ziemi i nieba, ponadto posiadające nie mniejsze prawo do życia. Według niektórych legend pierwsi ludzie zostali stworzeni z drewna - co oznacza, że drzewa są starsze i mądrzejsze od ludzi. Ścięcie drzewa jest równoznaczne z zabiciem człowieka. Ale trzeba też zbudować chatę!

Rosyjscy chłopi woleli wycinać chaty z sosny, świerku i modrzewia. Drzewa te o długich, równych pniach dobrze wpasowują się w ramę, ściśle przylegają do siebie, dobrze zatrzymują ciepło wewnętrzne i nie gniją przez długi czas. Jednak wybór drzew w lesie regulował wiele zasad, których naruszenie mogło doprowadzić do przekształcenia wybudowanego domu z domu dla ludzi w dom przeciwko ludziom, niosąc ze sobą nieszczęścia.

Oczywiście nie mogło nawet być mowy o podniesieniu ręki na drzewo, które było czczone, „święte”. Istniały całe święte gaje, w których wszystkie drzewa uważano za boskie i grzechem było wyrwać z nich choćby gałązkę.

Za święte można uznać także pojedyncze drzewa, które przykuły uwagę swoim niezwykłym rozmiarem, wiekiem czy cechami rozwojowymi. Z reguły z takimi drzewami kojarzono lokalne legendy. Dotarły do nas legendy o prawych starcach, którzy pod koniec swoich dni zostali zamienieni przez bogów w drzewa.

Starożytny człowiek nigdy nie zdecydowałby się ściąć drzewa, które rosło na grobie. Jeszcze pod koniec XIX wieku. chłopi pokazali etnografom dużą sosnę, która rzekomo wyrosła z warkocza zrujnowanej dziewczyny; A gdyby dusza ludzka osiadła na drzewie? Na Białorusi za pewny tego znak uznawano skrzypienie drzewa: w skrzypiących drzewach, według wierzeń, płakały dusze torturowanych ludzi. Kto pozbawi ich schronienia, z pewnością zostanie ukarany: zapłacą za to swoim zdrowiem, a nawet życiem.

W niektórych miejscach Rosji przez bardzo długi czas obowiązywał surowy zakaz wycinania wszelkich starych drzew. Zdaniem chłopów grzechem było pozbawienie patriarchów leśnych prawa do naturalnej, „spontanicznej” śmierci z powodu nieszczęśliwych wypadków lub po prostu ze starości. Każdy, kto wtargnąłby na takie drzewo, nieuchronnie oszalałby, doznał obrażeń lub umarł. Za grzech uważano także wycinanie młodego, niedojrzałego lasu. W tym przypadku pogląd mitologiczny opierał się na całkowicie naturalnym pragnieniu zachowania młodych drzew, które nie osiągnęły najlepszych warunków. W stosunku do „starszych leśnych” obowiązywało prawo myślenia mitologicznego: starszy oznacza wodza, czczony, święty.

Drzewa z anomaliami rozwojowymi - dużą dziuplą, kamieniem lub innym przedmiotem wrośniętym w pień, o nietypowym kształcie pnia, z niesamowitym splotem korzeni - również nie podlegały wycince: „nie jak wszyscy” - nigdy Wiedzcie, jaka siła może się w nich kryć!

Na różnych obszarach obowiązywały także zakazy pozyskiwania drewna na niektóre gatunki. Przede wszystkim dotyczyło to oczywiście drzew „przeklętych”, takich jak osika i świerk. Gatunki te są energetycznie niekorzystne dla człowieka, „wypompowują” z niego energię życiową i nawet przedmioty wykonane z ich drewna zachowują tę właściwość. Zatem niechęć naszych przodków do mieszkania w domu świerkowym lub osikowym znów nie była bez powodu. Natomiast osoba, która ściąła całkowicie „dobroczynną” lipę, musiała zgubić się w lesie. Najwyraźniej bogowie surowo stanęli w obronie drzewa, które przez wieki było obute, a nawet ubrane ludzi...

Martwe, suche drzewa nie nadawały się do budowy. Jest to zrozumiałe: takie drzewa nie mają w sobie sił życiowych, noszą piętno śmierci - co dobrego, wniosą je do domu. I nawet jeśli w domu nikt nie umrze, „suchi” z pewnością się przywiążą. Z tego powodu w wielu miejscach unikano wycinania drzew zimą, kiedy są one pozbawione soków i „chwilowo martwe”.

Z ideą śmierci i życia pozagrobowego wiąże się także zakaz nałożony na drzewa, które podczas wycinania „o północy” spadły wierzchołkami na północ: nasi przodkowie kojarzyli tę stronę świata z wieczną ciemnością, zimą, martwym zimnem - jednym słowem inny świat. Włóż takie drzewo do domu z bali, a ludzie w domu nie będą długo żyć!

Szczególną i bardzo niebezpieczną odmianą zakazanych drzew są „brutalne”, „złe”, „niegodziwe”. Wydaje się, że takie drzewo chce się zemścić na człowieku za swoją śmierć: może zmiażdżyć drwala, a jeśli wytnie z niego kłodę na chatę, oto cały dom zwali na głowy mieszkańcy. Nawet odłamek takiego drzewa, celowo ułożony przez złego stolarza, był w stanie zdaniem rosyjskich chłopów zniszczyć nowy dom lub młyn. Jeśli „bujny” las wycinano na opał, trzeba było uważać na ogień!

Białorusini nazywali „bujne” drzewa „storosowje”. Stąd pochodzi nasze określenie „klub stoeros”, oznaczające osobę głupią i nieuprzejmą.

„Bujne” drzewa, zgodnie z powszechnym przekonaniem, rosły najczęściej na opuszczonych drogach leśnych, zwłaszcza na skrzyżowaniach z takimi drogami. Faktem jest, że Słowianie przypisywali drodze wielkie znaczenie mitologiczne i to negatywne. Droga wiodąca w dal, zdaniem naszych przodków, ostatecznie prowadziła do następnego świata - bowiem poza terytorium plemiennym, jak wiadomo, rozpoczęło się królestwo nieznanych sił, a granica między światem umarłych i żywych było blisko. Poza tym droga była przez pogan uważana za swego rodzaju „poziomą projekcję” Drzewa Świata, które łączyło światy. To nie przypadek, że zachowały się zagadki dotyczące drogi, takie jak: „Kiedy narodziło się światło, wtedy dąb upadł i teraz leży”, a etymolodzy twierdzą, że słowa „drzewo” i „droga” w języku Język rosyjski wraca do tego samego korzenia. Skręcony pień, wykręcony pod słońce, również nie budził zaufania pogan.

Obowiązywał także zakaz wykorzystywania w budownictwie drzew zasadzonych przez człowieka. Przede wszystkim drzewka ogrodowe, ponadto znajdujące się wewnątrz ogrodzenia posesji. Naukowcy uważają, że chodzi o mitologiczne rozumienie takich przeciwieństw, jak „własny” - „obcy”, „naturalny” - „kulturowy”, „dziki” - „domowy”. Drzewo wyrwane z lasu i użyte do budowy domów ludzkich z pewnością musiało przejść „zmianę jakości”: z „obcej” na „naszą”. Taka przemiana z pewnością nie mogłaby nastąpić w przypadku drzewka ogrodowego, a poza tym jabłonie i wiśnie ogrodowe były dla naszych pogańskich przodków niemal członkami rodziny...

Jeżeli z jakiegoś powodu pierwsze trzy drzewa przeznaczone do wycinki okazały się nieodpowiednie, to tego dnia lepiej w ogóle nie zabierać się do pracy – nie będzie dobrze.

JAK Przędzarka, TAK SAMO JEST KOSZULA Najstarszą, najbardziej ukochaną i rozpowszechnioną bielizną starożytnych Słowian była koszula. Lingwiści piszą, że jego nazwa pochodzi od rdzenia „rub” – „kawałek, cięcie, skrawek materiału” – i jest spokrewniona ze słowem „posiekać”, które kiedyś oznaczało także „ciąć”. Historia koszuli tak naprawdę zaczęła się w mgle czasu od prostego kawałka materiału, złożonego na pół, wyposażonego w otwór na głowę i zapinanego paskiem. Następnie zaczęli zszywać przód i tył oraz dodawali rękawy. Ten krój nazywa się „tunikowym” i był w przybliżeniu taki sam dla wszystkich grup ludności, zmienił się jedynie materiał i charakter dekoracji. Koszule szyto przeważnie z lnu, na zimę czasami z „tsatry” – tkaniny z koziego puchu. Istniały koszule wykonane z importowanego jedwabiu, a już w XIII wieku zaczęto napływać z Azji tkaniny bawełniane. Na Rusi nazywano go „ZENDEN”. Inną nazwą koszuli w języku rosyjskim była „koszula”, „sorochitsa”, „srachitsa”. Jest to bardzo stare słowo, spokrewnione ze staroislandzkim „serk” i anglosaskim „sjork” poprzez wspólne indoeuropejskie korzenie. Niektórzy badacze dostrzegają różnicę pomiędzy koszulą a koszulą. Piszą, że długą koszulę wykonano z grubszego i grubszego materiału, natomiast krótką i lekką koszulę z cieńszego i bardziej miękkiego materiału. Stopniowo przekształciła się w samą bieliznę: „koszulę”, „pokrowiec”, a koszulę zewnętrzną zaczęto nazywać „COSHUL”, „NAVERSHNIK”. Koszul - koszula, koszula, koszula, a nie kosoworotka. Kursk: koszula damska z szerokimi rękawami, wszyta u dołu Kostroma: krótki płaszcz z owczej skóry; Jarosław, Wołogdy: kożuch z zadziorami, pokryty chińczykiem, barwiony lub suknem. Również - bielizna męska lub damska z futrem. Bluzka, rodzaj koszuli wierzchniej, zamiast odzieży wierzchniej lub jako dodatek do niej; koszula robocza. Koshuley – odzież szyta, nieotwierana, nie rozpruta z przodu, bezpłciowa, noszona przez głowę; korzno, wśród Samojedów jest sovik i malica Tverskoe, Psków: kosz, torebka, torebka, koszula „kożuch z owczej skóry pokryty suknem i obszyty futrem”. Jarosław, Włodzimierz, Archangielsk: „koszula damska z szerokimi rękawami, haftowana u dołu”, Kursk. (Dahla). Košlja, białoruska košulja „shirt”, cerkiewno-słowiańska: košulja, bułgarska: košulja, serbsko-chorwacka: kòšuja, słoweńska: košúlja, czeska: košile, słowacka: košеl᾽а, polska: koszula, górnołużycka, dolnołużycka ko šula. Do X wieku Na terenie Europy powstało państwo staroruskie ze stolicą w Kijowie. Ścisłe związki Rusi okresu przedmongolskiego z Bizancjum i Europą Zachodnią zdeterminowały charakter stroju rosyjskiego, który mimo swojej oryginalności rozwijał się jednak zgodnie z ogólnym kierunkiem rozwoju ówczesnej mody europejskiej. Warunki klimatyczne miały również ogromny wpływ na kształtowanie się starożytnej odzieży rosyjskiej. Surowy i zimny klimat - długie zimy, stosunkowo chłodne lata. Głównymi rodzajami produkowanych tkanin są tkaniny lniane (od grubego płótna po najdelikatniejszy len) oraz gruba wełna samodziałowa – wełna samodziałowa. Odzież wierzchnia i ceremonialna bojarów, a później szlachty, wykonywana była głównie z importowanych tkanin, zwanych pawołokami. Stroje rosyjskie szyto z tkanin o różnych odcieniach czerwieni (karmazyn, szkarłat), błękitu (błękit), a czasem i zieleni. Wszystkie kolorowe tkaniny nazywano barwnikami. Garnitury szyto głównie z tkanin lnianych z nadrukiem oraz pstrokatych – tkanin utkanych z nici o różnych kolorach. Ubrania zdobiono zwykle różnymi haftami - jedwabiem, perłami. W rzekach wydobywano drobne perły, później sprowadzono je ze Wschodu, z Iranu. Perły te nazwano „Gurmyzhsky”. Ubiór Rusi przedmongolskiej charakteryzuje się stosunkowo prostym krojem i prostotą tkanin, ale dużą ilością ozdób „wiszących”, czyli ozdób nakładanych na odzież. Są to bransoletki, koraliki, kolczyki, naszyjniki i inne. Ideał piękna zakładał dostojną sylwetkę, dumną postawę i gładki chód. Kobiety mają białą twarz z jasnym rumieńcem, sobolowe brwi; mężczyźni mają gęstą brodę. Ubrania dopełniały wygląd człowieka i łączyły go z ogólnie przyjętym ideałem estetycznym. Podstawą stroju damskiego była koszula, która różniła się od męskiej jedynie większą długością – sięgała do stóp. Bogate kobiety nosiły jednocześnie dwie koszule – podkoszulek i koszulę zewnętrzną, przy czym ta zewnętrzna była uszyta z drogich tkanin. Nosili koszulę z wąskim paskiem i często z haftowanymi ozdobami. W święta na ponevie lub mankietach noszono eleganckie ubrania - navershnik, zwykle wykonany z drogiej tkaniny z haftem. Ubiór ten przypominał tunikę, był długi i dość szeroki, z krótkimi, szerokimi rękawami. Góra nie była przepasana, co nadawało kobiecej sylwetce statyczny i monumentalny wygląd. W źródłach pisanych z XII w. Często wspomina się o prostym, kiepskim ubraniu „pocierać”, „szmatę”, co według A. Artsikhovsky'ego było także potoczną słowiańską nazwą kompleksu odzieży zwykłych ludzi - domowych koszul i spodni. Semantyka tego słowa zachowała swoją istotę w późniejszych definicjach. Na Rusi jest też określenie „ubrany w łachmany” – ostatni biedak. Według koncepcji starosłowiańskiej słowo „pocierać” oznaczało kawałek materiału (I. Sreznevsky). Ubrania wykonane z „rubs” mogą mieć również identyczną nazwę „rub”. Ubrania biednych, rozdarte w XIX wieku na strzępy, zachowały nazwę „szmaty”. Potwierdzeniem archaiczności tego słowa jest rubel, którym „prasowano” gotową pościel i ręczniki. Słowiańskie słowo „koszula” (od „pocierać”) na określenie bielizny zachowało się na Rusi jako ogólna nazwa tego stroju. Słowo „koszula” jest zapożyczone. Służyła szlachcie do wyróżnienia się. Koszula stała się ubraniem elity. Według badań etnografów XIX-XX wieku koszule różniły się designem. Długie koszule składały się z prostych, ciągłych paneli od kołnierza do dołu. Koszule tego typu miały charakter głównie rytualny: ślubny, świąteczny lub pośmiertny. Koszula „do punktu” składała się z dwóch części: górnej – „talia, maszyna, ramię” i dolnej, czyli właściwego „punktu”. Były też krótsze koszule, które noszono osobno: „ramię” i dolną część – „rąbek”. Miały one krój przypominający tunikę, uszyte z jednego kawałka materiału złożonego na pół. Ponieważ nie była wystarczająco szeroka, po bokach poniżej pachy wszyto boki proste lub klinowe. Rękawy były wąskie, proste i często znacznie dłuższe niż ramiona. Pełniły funkcję rękawiczek: chroniły dłonie przed zimnem. Aby rękawy nie przeszkadzały w pracy, podnoszono je, „podwijano”, a w święta podwijano do łokci i podtrzymywano w nadgarstku bransoletką. Ten wielofunkcyjny kształt rękawa powstał w wyniku doświadczeń życiowych, adaptacji do trudnych warunków klimatycznych. Koszula męska była bez kołnierzyka i miała okrągły lub prostokątny dekolt. Czasami miała małe rozcięcie z przodu i zapinana pod szyją na jeden guzik, nazywano ją „gołoszką”. Zdobiono je haftem lub muszkami wzdłuż dekoltu, rozcięcia, rękawów i dołu. Koszula męska była krótsza niż damska. Sięgała jedynie do kolan. Nosili ją rozpiętą, przepasaną tkanym lub skórzanym paskiem z metalową klamrą i ozdobami. Po przyjęciu chrześcijaństwa w X w. Na Rusi stopniowo wchodzą do użytku długie, niedopasowane ubrania. Garnitur nie odsłaniał kształtu ciała, był luźny, ale niezbyt szeroki. Prawie wszystkie ubrania zakładano przez głowę, to znaczy nie były luźne. Miały jedynie małe rozcięcie z przodu. Prawie nie nosili drapowanych ubrań, a wśród ludzi byli zupełnie nieobecni. Podstawą męskiego garnituru była koszula. Ludzie nosili zwykle jedną płócienną koszulę, która była jednocześnie ubraniem dolnym i wierzchnim. Szlachetni ludzie nosili inną, górną, bogatszą koszulę na dolną. Miała wszyte rękawy, długie i wąskie. Czasami na rękaw wokół nadgarstka zakładano „rękawy” (prototyp mankietów) - wąskie, podłużne kawałki drogiego materiału, często haftowane. Koszula nie miała kołnierza. Małe rozcięcie z przodu zapinane było na guzik lub zabezpieczone sznurkiem. Stało się to jednak później, w XIII wieku. Koszula męska starożytnych Słowian sięgała mniej więcej do kolan. Zawsze była zawiązana paskiem i jednocześnie szarpana, dzięki czemu okazała się czymś w rodzaju torby na niezbędne rzeczy. Naukowcy piszą, że koszule mieszkańców miast były nieco krótsze niż chłopów. Koszule damskie były zwykle docinane do podłogi (według niektórych autorów stąd pochodzi „rąbek”). Koniecznie były też przepasane paskiem, którego dolna krawędź najczęściej kończyła się w połowie łydki. Czasami w pracy koszule były podciągnięte do kolan.Koszule damskie są jak torby: zawiąż rękawy i włóż co chcesz. Bez koszuli - bliżej ciała. (Śmieszne przysłowia) Przewoźnik barki jest jak sierota: jak jest biała koszula, to jest święto. Krzyczeć w koszulach to siać w futrach. Zmiana wiary nie jest zmianą koszuli. Ptak jest głośny, a jego koszula jest czarna. Miasto się naprawia – nie tylko koszule. Dali nagiemu mężczyźnie koszulę, a on powiedział: „Gruby”. Koszula przylegająca bezpośrednio do ciała została uszyta z nieskończonymi magicznymi środkami ostrożności, gdyż miała nie tylko ogrzewać, ale także odpierać siły zła i zatrzymywać duszę w ciele. Tak więc, gdy kołnierz został odcięty, wycięta klapa z pewnością została wciągnięta do przyszłej odzieży: ruch „do wewnątrz” oznaczał zachowanie, nagromadzenie witalności, „na zewnątrz” - wydatek, stratę. Próbowali na wszelkie możliwe sposoby uniknąć tego ostatniego, aby nie przysporzyć kłopotów tej osobie. Według starożytnych konieczne było „zabezpieczenie” w taki czy inny sposób wszystkich niezbędnych otworów w gotowej odzieży: kołnierzyków, rąbków, rękawów. Haft, który zawierał wszelkiego rodzaju święte obrazy i magiczne symbole, służył tutaj jako talizman. Znaczenie haftu ludowego można bardzo wyraźnie prześledzić od najstarszych przykładów po dzieła całkowicie współczesne, nie bez powodu naukowcy uważają haft za ważne źródło w badaniach religii starożytnej. Temat ten jest naprawdę rozległy, poświęcono mu ogromną liczbę prac naukowych. Koszule słowiańskie nie posiadały wywijanych kołnierzyków. Czasami można przywrócić coś na wzór nowoczesnego „racka”. Najczęściej nacięcia przy kołnierzyku wykonywano na prosto – na środku klatki piersiowej, ale zdarzały się też nacięcia ukośne, po prawej lub lewej stronie. Kołnierzyk zapinany był na guzik. W znaleziskach archeologicznych w guzikach dominuje brąz i miedź, jednak badacze uważają, że metal ten po prostu lepiej zachował się w ziemi. W życiu zapewne częściej widywaliśmy te wykonane z prostych, dostępnych pod ręką materiałów – kości i drewna. Nietrudno zgadnąć, że kołnierzyk był szczególnie „magicznie ważnym” detalem ubioru. Był tak bogato wyposażony w hafty ochronne, złote hafty, perły i szlachetne kamienie, że z czasem zamienił się w odrębną „naramienną” część ubioru – „naszyjnik” („to, co nosi się na szyi”) lub „płaszcz”. .” Był przyszyty, zapinany, a nawet noszony osobno. Rękawy koszul były długie i szerokie, a w nadgarstku zabezpieczono je warkoczem. Wśród Skandynawów, noszących wówczas koszule w podobnym stylu, zawiązanie tych wstążek uznawano za przejaw czułej uwagi, wręcz wyznanie miłości pomiędzy kobietą a mężczyzną... W odświętnych koszulach damskich wstążki na rękawach zastąpiono składanymi (zapinanymi) bransoletkami - „obręczami”, „obręczami”. Eleganckie stroje noszono nie tylko ze względu na urodę – były to także szaty rytualne. Bransoletka z XII wieku zachowała dla nas wizerunek dziewczynki wykonującej magiczny taniec. Jej długie włosy były rozwiane, a ramiona w opuszczonych rękawach powiewały jak skrzydła łabędzia. Naukowcy uważają, że jest to taniec ptasich dziewic, które przynoszą płodność ziemi. Słowianie południowi nazywają je „widelcami”, wśród niektórych ludów Europy Zachodniej zamienili się w „vilis”, w mitologii starożytnej Rosji syreny są im bliskie. Wszyscy pamiętają bajki o dziewczynkach-ptakach: bohaterowi zdarza się ukraść ich wspaniałe stroje. A także bajka o Żabiej Księżniczce: ważną rolę odgrywa w niej trzepotanie obniżonych rękawów. Rzeczywiście, bajka jest kłamstwem, ale jest w niej podpowiedź. Kostium człowieka to kompleks, który łączy w sobie nie tylko ubrania i buty, ale także biżuterię, akcesoria, kosmetyki i fryzurę. Kombinezon łączy w sobie funkcje praktyczne i estetyczne, pomagając człowiekowi zorganizować życie, pracę i komunikację z innymi ludźmi. Odzież ma szeroki zakres znaczeń i funkcji. Służy jako wskaźnik płci, wieku, rodziny, statusu społecznego, klasy, statusu majątkowego, przynależności etnicznej, regionalnej, religijnej, zawodu danej osoby i jej ról rytualnych. Kultura miast rosyjskich XIII – XIV wieku. był wieloetniczny, łączył elementy słowiańskie, ugrofińskie, zachodnie i wschodnie, co nie mogło nie wpłynąć na strój mieszczan - nastąpiło tzw. przenikanie kultur. Strój miejski kilku starożytnych księstw rosyjskich - Moskwy, Tweru, Włodzimierza i Suzdala, wykorzystując źródła z sąsiednich ziem. Szczególną uwagę zwraca się na strój plemienia Vyatichi. Do końca XIII wieku. plemię to nadal zachowało swoją pierwotną kulturę, nie tylko wiejską, ale także miejską. Ich ziemie stały się później częścią księstw moskiewskiego, czernihowskiego, rostowsko-suzdalskiego i riazańskiego. Kurhany Vyatichi z XII-XIII wieku. dostarczył badaczom stroju Rusi przedmongolskiej bogate materiały do rekonstrukcji. W XIII-XIV w. Umacnia się rola kościoła chrześcijańskiego w miastach rosyjskich, co potwierdzają znaleziska archeologiczne (liczba obiektów kultu pogańskiego gwałtownie maleje). Ponieważ dane archeologiczne wskazują, że starożytny strój rosyjski niewiele się zmienił od XII wieku. a przed najazdem mongolskim zbadano źródła XII wieku, co umożliwiło pełniejsze przywrócenie całego zespołu stroju miejskiego. Zastosowano kompleksową metodę pracy ze źródłami archeologicznymi, wizualnymi, pisanymi i innymi synchronicznymi nad strojem z badanego okresu. Każda rekonstrukcja to przede wszystkim koncepcja, etap o wysokim stopniu uogólnienia i wszechstronnego opanowania materiału. Rekonstrukcja stroju historycznego jest zawsze hipotezą ze względu na niepełne informacje. Jednocześnie doświadczenie odtworzenia stroju i dalsze doświadczenia, które pojawiają się w procesie jego noszenia, mają niewątpliwą wartość dla badaczy zajmujących się historią średniowiecznego życia Rosjan. Mentalność ludzi kształtuje się nie tylko z tego, co ludzie widzieli i wiedzieli, ale także z tego, co robili dzień po dniu, według nawykowych, praktycznych wzorców, o których nikt specjalnie nie myślał. Zatem szlachcianka i wieśniaczka mają odmienną mentalność, nie tylko ze względu na różnice informacyjne, ale także dlatego, że inaczej się poruszały, jadły, ubierały i tak dalej. Całkowite odtworzenie mentalności człowieka średniowiecznego jest dla historyka zadaniem niemożliwym, nawet jeśli zbierze wszystkie dostępne źródła. Ale za pomocą praktyk odtwarzających (na przykład proces gotowania, noszenie garnituru...) można zbliżyć się do rekonstrukcji, łącząc model mentalny, który naukowiec tworzy na podstawie źródeł, z modelem materialnym, który pozwala zbliżyć się jak najbliżej do zrozumienia życia i sposobu życia naszych przodków. Źródła pisane przyniosły nam określenia, którymi w średniowieczu nazywano koszule bieliźniane: męskie i damskie – sorochitsa, srachitsa, srachino, srachka, koszula. W kronikarskiej relacji ucieczki księcia Jurija po bitwie pod Lipieckem w 1216 roku czytamy: „Książę Jurij przybiegł do Włodzimierza około południa na czwartym koniu i w pierwszej koszuli udusił trzech, wyrzucił podszewkę i ten …”. Oznacza to, że podczas ucieczki książę zdjął całą wierzchnią odzież i zewnętrzną koszulę, pozostając tylko w dolnej - „pierwszej koszuli”, a nawet wyrwał („wyrzucił”) z niej podszewkę - tło . Podkoszulek szyto z bielonego lnu, zwykle robionego w domu. Szycie koszul dla członków rodziny było uważane za domowe zadanie kobiety. Ponieważ bieliznę prano często, tkaniny nie haftowano ani nie zdobiono, gdyż średniowieczne pranie mogłoby uszkodzić haft. Dane dostarczone przez Yu.V. Stepanovą, badaczkę stroju pochówkowego Górnej Wołgi.W pochówkach męskich, w których znaleziono guziki (brązowe i billonowe), znajdowały się one w okolicy szyi i klatki piersiowej, z jednym guzikiem na poziomie kręgów szyjnych. Tylko w jednym pochówku odnaleziono cztery guziki z brązu, najwyraźniej umieszczone pionowo na szyi i klatce piersiowej. Od drugiej połowy XI w. Trwa proces formowania tradycyjnej dla rosyjskiego stroju ludowego koszuli z rozcięciem pod szyją, być może „kosoworotki”. Do takich samych wniosków można dojść na podstawie znalezisk fragmentów kołnierzy z kurhanów w Suzdal. Niestety, nie zachowały się kompletne przykłady rosyjskich koszul męskich z XIII-XIV wieku.

Drzewo Świata (Drzewo) Słowian, Drzewo Świata wśród Słowian

Udostępnij dane o kosztach ▲ ▼

Drzewo świata (łac. Arbor mundi) to mitologiczny archetyp, uniwersalne drzewo, które jednoczy wszystkie sfery wszechświata. Z reguły jego gałęzie odpowiadają niebu, pień - światu ziemskiemu, korzenie - światu podziemnemu.

W nauce istnieją różne poglądy na temat uniwersalności tego archetypu. V.N. Toporow i jego zwolennicy szeroko interpretują Drzewo Świata, utożsamiając je z Osią Świata we wszystkich jej wariantach. Przy takim podejściu każdy obraz drzewa w kulturze (w tym Drzewa Życia) jest uważany za odniesienie do Drzewa Świata. Za pomocą tego obrazu, zdaniem Toporowa, „zestawiane są ogólne binarne opozycje semantyczne, które służą do opisu podstawowych parametrów świata”. Wielu znaczących badaczy (I.M. Dyakonov, Yu.E. Berezkin, V.V. Napolskikh) sprzeciwia się tak ekspansywnej interpretacji i zauważa, że wśród niektórych ludów ten archetyp w ogóle nie występuje.

Zdaniem Słowian

Centrum świata dla starożytnych Słowian było Drzewo Świata (Drzewo Świata, Drzewo Świata). Stanowi centralną oś całego wszechświata, łącznie z Ziemią, i łączy Świat Ludzi ze Światem Bogów i Zaświatami. Korona drzewa sięga do Świata Bogów w niebie - Iriy, korzenie drzewa schodzą pod ziemię i łączą Świat Bogów i Świat ludzi ze Światem Podziemnym czyli Światem Umarłych, rządzonym przez Czarnoboga, Marzanna. Gdzieś na wysokościach, za chmurami (niebiańskie otchłanie; nad siódmym niebem), korona rozłożystego drzewa tworzy wyspę, a oto Iriy (słowiański raj), w którym żyją nie tylko bogowie i przodkowie ludzi, ale także przodkowie wszystkich ptaków i zwierząt. Zatem Drzewo Świata miało fundamentalne znaczenie w światopoglądzie Słowian, jego głównym składniku. Jednocześnie jest to także klatka schodowa, droga, którą można dostać się do dowolnego ze światów. W folklorze słowiańskim Drzewo Świata nazywane jest inaczej. Może to być dąb, jawor, wierzba, lipa, kalina, wiśnia, jabłko lub sosna.

W ideach starożytnych Słowian Drzewo Świata znajduje się na wyspie Buyan na kamieniu Alatyr, który jest także centrum wszechświata (środek Ziemi). Sądząc po niektórych legendach, Jasni Bogowie żyją na jego gałęziach, a mroczni Bogowie żyją w jego korzeniach. Obraz tego drzewa dotarł do nas zarówno wśród rozmaitych baśni, legend, eposów, spisków, pieśni, zagadek, jak i w formie rytualnych haftów na ubraniach, wzorach, dekoracjach ceramicznych, malowaniu naczyń, skrzyń itp. Oto przykład opisu Drzewa Świata w jednej ze słowiańskich opowieści ludowych istniejących na Rusi, opowiadającej o wyrwaniu konia przez bohatera-bohatera: „…jest słup miedziany, a przywiązany jest do niego koń, po bokach są jasne gwiazdy, na ogonie świeci księżyc, na czole czerwone słońce…” Ten koń jest mitologicznym symbolem całego wszechświata, który wciąż jest przywiązany do środkowego filaru lub drzewa.

W tradycjach i rytuałach

Obraz drzewa świata jest typowy dla słowiańskich kolęd, rosyjskich zagadek i zaklęć. Poślubić. zagadka o drodze: „Kiedy narodziło się światło, wtedy dąb upadł i teraz leży”; ten obraz łączy różne - pionowe (drzewo od ziemi do nieba) i poziome (drogowe) współrzędne świata. Charakterystyczny jest także motyw wycięcia drzewa w słowiańskich kolędach w związku z brukowaniem mostów na przejście Owsena, Nowego Roku, Chrystusa; Bułgarska kolęda stanowi „samoopis” drzewa świata:

W folklorze weselnym i pieśniach „winnych” (wykonywanych dla nowożeńców – „winnych”) wizerunek drzewa świata ucieleśniał płodność żywej natury, drzewa życia:

słowik zakłada gniazdo w koronie
w pniu są pszczoły przynoszące miód
u korzeni gronostaj wychowujący małe dzieci, lub same młode, małżeńskie łoże;
przy „trzyletnim” drzewku znajduje się wieża, w której odbywa się biesiada i przygotowywane są „potrawy z miodem” (w wielu tradycjach miód jest pokarmem nieśmiertelności).

W białoruskim folklorze wizerunek drzewa świata jest bezpośrednio związany z ceremonią zaślubin: pan młody nie powinien stawiać swoich koni pod „nieszczęsnym drzewem” kaliny, ale powinien umieścić je pod szczęśliwym jaworem, skąd pszczoły przynoszą spływający miód do korzeni, aby konie mogły się napić, u korzeni żyją bobry, korona - sokół itp.

W kulturze tradycyjnej powodzenie każdego rytuału zależało od tego, jak dobrze wykonywany rytuał odpowiadał ogólnemu obrazowi świata: stąd znaczenie obrazu drzewa świata, który ucieleśnia ten obraz, zarówno w folklorze (czy to był spisek), lub pieśń weselną) i w samym rytuale. Serbowie uważali święte drzewo „rekordowe” z wyrzeźbionym na nim krzyżem za symbol dobrobytu całej wsi; w dawnych czasach na tym drzewie składano ofiary (patrz Ofiara). Krwią spryskano korzenie, pień i wyrzeźbiony krzyż.

Wpływ obrazu na życie Słowian

Powszechnie wiadomo, że dla starożytnych Słowian drzewa były nie tylko materiałem budowlanym. Nasi pogańscy przodkowie widzieli w nich takich samych jak oni, dzieci ziemi i nieba, ponadto posiadające nie mniejsze prawo do życia. Według niektórych legend pierwsi ludzie zostali stworzeni z drzew - co oznacza, że drzewa są starsze i mądrzejsze od ludzi. Ścięcie drzewa jest równoznaczne z zabiciem człowieka. Ale trzeba też zbudować chatę!

Drzewa z anomaliami rozwojowymi - dużą dziuplą, kamieniem lub innym przedmiotem wrośniętym w pień, o nietypowym kształcie pnia, z niesamowitym przeplataniem się korzeni - również nie podlegały wycince: „nie jak wszyscy” - ty Nigdy nie wiadomo, jaka siła może się w nich kryć!

Martwe, suche drzewa nie nadawały się do budowy. Jest to zrozumiałe: takie drzewa nie mają w sobie sił życiowych, noszą piętno śmierci - co za błogosławieństwo, wniosą je do domu. I nawet jeśli w domu nikt nie umrze, „suchi” z pewnością się przywiążą. Z tego powodu w wielu miejscach unikano wycinania drzew zimą, kiedy są one pozbawione soków i „chwilowo martwe”.

Szczególną i bardzo niebezpieczną odmianą zakazanych drzew są „brutalne”, „złe”, „niegodziwe”. Takie drzewo zdaje się szukać zemsty na człowieku za swoją śmierć: może zmiażdżyć drwala, a jeśli wytną z niego kłodę na chatę, to właśnie zwali cały dom na głowy mieszkańców . Nawet odłamek takiego drzewa, celowo ułożony przez złego stolarza, był w stanie zdaniem rosyjskich chłopów zniszczyć nowy dom lub młyn. Jeśli „bujny” las wycinano na opał, trzeba było uważać na ogień!

Obowiązywał także zakaz wykorzystywania w budownictwie drzew zasadzonych przez człowieka. Przede wszystkim drzewka ogrodowe, ponadto znajdujące się wewnątrz ogrodzenia posesji. Naukowcy uważają, że chodzi o mitologiczne rozumienie takich przeciwieństw, jak „własny” - „obcy”, „naturalny” - „kulturowy”, „dziki” - „domowy”. Drzewo wyrwane z lasu i użyte do budowy domów ludzkich z pewnością musiało przejść „zmianę jakości”: z „obcej” na „naszą”. Taka przemiana oczywiście nie mogła nastąpić w drzewku ogrodowym, a poza tym jabłonie i wiśnie ogrodowe były dla naszych pogańskich przodków niemal członkami rodziny... Gdyby pierwsze trzy przeznaczone do wycinki drzewa okazały się z jakiegoś powodu nieodpowiednie , to w tym dniu Lepiej w ogóle nie zabierać się do pracy - nic dobrego z tego nie wyniknie.

Drzewo świata w różnych kulturach

Drzewo świata, drzewo życia - w mitologii słowiańskiej oś świata i symbol wszechświata jako całości. Korona drzewa świata sięga nieba, korzenie (z których wypływa święte źródło) sięgają podziemi, pień i gałęzie organizują ziemską przestrzeń. Świętym drzewem był potężny dąb.

W tradycyjnej religii Erzya, na drzewie świata Echke Tumo, znajduje się gniazdo świętego ptaka kaczki Ine Narmun, z którego spada złożone przez niego jajo, Ine al, z którego następnie powstaje nasz świat: skorupa jest firmament Men Ele z gwiazdami, żółtko to ziemia – kraina Moda-Mastor, biel – nieskończony ocean Ineved.
W starożytnym Iranie wierzono, że święte drzewo rośnie w pobliżu źródeł Ardvisuri. Podobno żył na nim król ptaków Senmurv i rozsiewał nasiona na ziemi. Inny ptak zaniósł nasiona do źródła, z którego piła gwiazda, która zasypała ziemię deszczem. Wraz z deszczem nasiona wróciły na ziemię.
W mitach skandynawskich widzimy wiecznie zielone drzewo życia Yggdrasil, nasączone życiodajnym świętym miodem. To ogromny jesion, który jest podstawą strukturalną wszystkich rzeczy i łączy dziewięć światów. Orzeł siedzi na szczycie drzewa, korzenie obgryzają węże i smok Nidhogg.
„W górze, wraz z korzeniami, w dół, z gałęziami, stoi wieczne drzewo Ashwattha. Nazywa się je „nieśmiertelnym”, spoczywają w nim wszystkie światy i nikt nie jest w stanie go pokonać” (Indyjskie Wedy, Bhagavad-Gita). Z korzeniami w górze i gałęziami w dół, aszwattha jest uważana za niezniszczalną; hymny (Siły Sattwy, Radżasu i Tamasu – tego, co kryje się w iluzorycznym świecie) są jego liśćmi, ktokolwiek je zna, jest ekspertem w Wedach. Jego gałęzie, wyrastające z gun, rozciągają się w górę i w dół; przedmiotami (uczuć) są (jego) pędy; Jego korzenie sięgają także w dół, łącząc je z karmą w ludzkim świecie.
Wizerunek Baiterka pojawił się w mitologii tureckiej, a następnie w baśniach kazachskich. Baiterek swoim położeniem i strukturą kompozycyjną wyraża kosmogoniczne idee starożytnych nomadów, według których legend rzeka Świat płynie na styku światów. Na jego brzegu wznosi się Drzewo Życia - Baiterek, trzymając ziemię swoimi korzeniami i podtrzymując niebo swoją koroną. Odpowiednio korzenie tego drzewa znajdują się w podziemiach, samo drzewo i jego pień w świecie ziemskim, a korona w świecie niebiańskim. Co roku w koronie Drzewa święty ptak Samruk składa jajo – Słońce, które połyka smok Aidahar, żyjący u stóp drzewa życia, co symbolicznie oznacza zmianę lata i zimy, dzień i noc, walka Dobra ze Złem.

Centrum świata dla starożytnych Słowian było Drzewo Świata ( Drzewo Świata, Drzewo Świata). Stanowi centralną oś całego wszechświata, łącznie z Ziemią, i łączy Świat Ludzi ze Światem Bogów i Zaświatami. Korona drzewa sięga do Świata Bogów w niebie - Iriy, korzenie drzewa schodzą pod ziemię i łączą Świat Bogów i Świat ludzi ze Światem Podziemnym lub Światem Umarłych, rządzonym przez Czarnoboga, Marzanna. Gdzieś na wysokościach, za chmurami (niebiańskie otchłanie; nad siódmym niebem), korona rozłożystego drzewa tworzy wyspę, a oto Iriy (słowiański raj), w którym żyją nie tylko bogowie i przodkowie ludzi, ale także przodkowie wszystkich ptaków i zwierząt. Zatem Drzewo Świata miało fundamentalne znaczenie w światopoglądzie Słowian, jego głównym składniku. Jednocześnie jest to także klatka schodowa, droga, którą można dostać się do dowolnego ze światów. W folklorze słowiańskim Drzewo Świata nazywane jest inaczej. Może to być dąb, jawor, wierzba, lipa, kalina, wiśnia, jabłko lub sosna.

Obraz Drzewa Świata naśladowane podczas obrzędów pogrzebowych. W czasach starożytnych ludzi chowano w gałęziach drzew. Później rytuał ten zmodyfikowano i obecnie, po kremacji, prochy ludzi pozostawiano na tzw. filarach z chatami, które są jednocześnie prototypem Drzewa Świata i pomagają zmarłemu zarówno wznieść się do Świata Bogów, jak i zejść wzdłuż tego drzewa do Świata Ludzi, aby odwiedzić swoich potomków.

Starożytne plemiona budowały chaty i świątynie w taki sposób, aby w środku znajdowało się żywe drzewo, to znaczy budowały mieszkanie wokół drzewa - dębu, jesionu, brzozy i innych. Podobnie jak bożki reprezentujące bogów, drzewo znajdujące się w domu było ucieleśnieniem Drzewa Świata, które mogło również łączyć wszystkie trzy światy i być głównym miejscem niektórych domowych rytuałów. Tradycja ta była żywa do początków XX wieku na niemal całym terytorium Rosji i dalej, tyle że w uproszczonej formie. Przed budową domu wykopano młode drzewo i posadzono je w środku lub czerwonym rogu przyszłego domu z bali budynku, wymawiając zdanie: „Oto ciepły dom i kudłaty cedr!” Tam rósł aż do samego końca budowy. Potem go wynieśli i posadzili w innym miejscu. W starożytności rósł razem z ludźmi i górował swą koroną nad dachem, jakby nad firmamentem.

W pieśniach rytualnych i ogólnie w tradycyjnym folklorze dotarły do nas następujące opisy Drzewa Świata: słowik zakłada gniazdo w koronie (a także inne święte ptaki - Gamayun, Sirin, Alkonost, Kaczka, Firebird itp.), w jego pniu żyją pszczoły, przynoszą miód, gronostaj żyje u korzeni, wąż (Skóra) żyje w norze (gniazdo), demon jest przykuty łańcuchami, owoce Drzewa Pokoju są nasionami wszystkich istniejących ziół, kwiaty i drzewa. Tradycyjne w folklorze są sprzeczki pomiędzy tym samym wężem, który żyje w korzeniach, a ptakiem, który żyje w koronie. Jednocześnie wąż nieustannie grozi spaleniem drzewa, a ptak zawsze się broni lub posługuje się przebiegłością. W koronie tego drzewa często umieszcza się Słońce i Księżyc. W białoruskim folklorze bobry żyją u korzeni drzewa, a sokół żyje w koronie, liście są pokryte paciorkami, kwiaty są jak srebro, owoce są czystym złotem. Ponieważ jest to Drzewo Świata, tradycja słowiańska w swoim folklorze umieściła tutaj wszystkie najbardziej niesamowite stworzenia, od mitologicznych ptaków po półludzi, półkonie, półbyki, pół-psy, a także wszelkie możliwe bóstwa i stworzenia. To jest ich miejsce – niedaleko środka świata.

Drzewo Świata było tak czczone przez Słowian, że brało udział w wielu uroczystościach. Szczególnie tradycja ubierania choinki na Nowy Rok dotarła do nas do dziś. Teraz nikt nie myśli o tym, dlaczego tak się dzieje, ale głównym i świętym znaczeniem drzewa noworocznego jest właśnie obraz Centrum lub Osi Wszechświata. W pewnym sensie jest to bożek Świętego Drzewa Świata. Również drzewo rytualne postawiono tuż przed budową nowego domu, w samym centrum planowanej budowy, przyciągając w ten sposób moc do tego miejsca i czyniąc je świętym, o potężnej podstawie energetycznej. Budowniczy nowego domu czyni swój dom niejako projekcją środka wszechświata; to samo mistyczne modelowanie środka ma miejsce, gdy do domu wprowadza się drzewo, umieszcza się je w jego środku lub w czerwony róg. Innym rytuałem może być okrągły taniec w słoneczne dni wokół drzewa, które często wybiera się jako brzozę lub dąb. W czasach starożytnych istniały całe święte gaje, święte lasy, w których surowo zabraniano wycinania lub niszczenia drzew. Odnosi się to bezpośrednio do samej postaci Drzewa Świata, ponieważ analogicznie do niej święte drzewa były siedliskiem duchów, stworzeń i osobliwymi klatkami schodowymi (portalami) do innych światów. W takich gajach odbywały się święta, ceremonie i rytuały lecznicze.

Trzeba powiedzieć, że Drzewo Świata, w takiej czy innej formie, istniało w prawie wszystkich starożytnych wierzeniach, od skandynawskich (wiecznie zielone drzewo Yggdrasil lub Wielki Jesion) po indyjskie (Ashwattha). W wierzeniach Erzyi drzewo nazywa się Echke Tumo, gdzie znajduje się gniazdo świętej kaczki Ine Narmun, z której rodzi się jajo, z którego narodził się cały świat. W mitologii tureckiej drzewo nazywa się Baiterek – swoimi korzeniami utrzymuje ziemię w miejscu, a gałęziami podtrzymuje niebo, aby nie spadło. W Kabale jest to Drzewo Mekabtziel. W Koranie jest to Sidrat al-muntaha. W Chinach jest to Kien-Mu, wzdłuż którego Słońce i Księżyc, władcy, mędrcy, bogowie, duchy i tak dalej schodzą na ziemię.

Symbol Drzewa Świata jest przedstawiany na różne sposoby. Może to być albo dość dokładny obraz z korzeniami, gałęziami, liśćmi i innymi atrybutami zwykłego drzewa, albo schematyczny obraz w postaci pionowego patyka i trzech gałęzi pędzących w górę. Drzewo Świata jest również przedstawiane jako kobieta z uniesionymi ramionami. Haft i malarstwo często zawierają elementy takie jak zielone drzewo z liśćmi i kwiatami, jako symbol życia i suche drzewo, jako symbol śmierci. Istnieją takie obrazy, w których duchy i bóstwa są umieszczone po jednej stronie drzewa, a chwalebni wojownicy, bohaterowie i kapłani po drugiej.

W sztuce ludowej często spotyka się rozgałęzione drzewo o niezwykłych wzorach kwiatów, owoców i ptaków. Jest symbolem płodności, który reprezentuje siłę i moc ziemi, żywą i kwitnącą przyrodę, a także oś łączącą ziemię i niebo. Niebiańskie drzewo wchłonęło wszechświat starożytnych Słowian. Rodzaj portalu był obecny u prawie wszystkich starożytnych ludów, ale miał swoją nazwę, na przykład wśród Skandynawów Yggdrasil, Turków Baiterek i Chińczyków Kien-Mu. Symbol można przedstawić w postaci zwykłego drzewa z korzeniami i gałęziami, schematycznie w postaci jednego kija i trzech gałęzi, a także w postaci kobiety z uniesionymi rękami.

Przyjrzyjmy się, skąd wzięła się koncepcja samego drzewa niebieskiego. Według legendy Bóg pierwotnie przebywał w jajku pogrążonym w całkowitej mgle. Rozproszenie małych kropel doprowadziło do oddzielenia wód świata przestrzenią powietrzną. Gdziekolwiek Pan rzucił wzrok, wszędzie świeciła jasna gwiazda. Pewnego dnia Wszechmogący postanowił wskrzesić swoje lustrzane odbicie, więc zniekształcona kula sprowadziła na ziemię mroczne bóstwo zwane Demonem (przynoszącym nieszczęścia).

Moc Boga zrodziła dwa święte dęby, a opadłe żołędzie sprowadziły na świat parę kaczek. Ptaki zaczęły wydobywać piasek morski i budować gniazdo, które następnie stało się ziemią. Złemu Demonowi nie podobało się działanie ptaków. Wziął łyk mułu i pokrył nim powierzchnię konstrukcji, co doprowadziło do powstania gór. Niewłaściwe zachowanie Demona rozgniewało Boga. Wszechmogący złamał jedno z drzew i zepchnął nim złe duchy pod ziemię. Zatem na świecie pozostało tylko jedno Niebiańskie Drzewo.
Cały Wszechświat, składający się z dziewięciu niebios, otacza drzewo ze wszystkich stron. Do każdego świata można dostać się wzdłuż pnia, a najwyższy punkt korony sięga siódmego nieba. Drzewo można porównać do portalu, który przenosi do różnych światów, jak korytarz z drzwiami wejściowymi do różnych pomieszczeń.

Legendy Drzewa Świata

Mity greckie i chińskie mówią o powstaniu świata z jajka. Słowianie też mają podobne dzieła.
Starożytna legenda głosi, że wcześniej świat składał się tylko z morza i latającej kaczki, która zrzuciła swoje jajo w morskie głębiny. Podzieliła się na dwie części: pierwsza stała się wilgotną Matką Ziemią, a druga sklepieniem nieba.
Według baśni na gałęziach drzew żyją niezwykli baśniowi bohaterowie: kot naukowiec, ognisty ptak, słowik zbójnik itp. Często drzewa przychodzą z pomocą bohaterom, chronią ich i wydają cudowne owoce, które dają młodość. Uderzającym przykładem obecności szponiastych zwierząt na pniu drzewa życia jest kot Bayun. Jego przydomek pochodzi od słowa „bayat” – opowiadać. Magiczna moc jego opowieści jest w stanie zaatakować wrogów na śmierć. Ta niezwykła postać jest obecna w słynnym wierszu A. Puszkina „Rusłan i Ludmiła”, w którym autor wykorzystał baśń do utrwalenia postaci religijnych i mitycznych.
W jednej z baśni bohater odwiedza podziemny świat, aby odnaleźć trzy księżniczki. Z każdego królestwa (miedzi, srebra i złota) wydobywa jajko, które rozbija na ziemi.
Według legendy drzewo rosło na wyspie Buyan na magicznym kamieniu, gdzie znajdowało się centrum Wszechświata. Bardzo trudno było się do niego dostać. Różne narody używały własnych drzew jako niebiańskich symboli: dębu, jaworu, brzozy, jabłoni itp.

Główne części drzewa świata

Wspaniałość i tajemnica lasu od dawna przyciągają ludzkość. Słowiańskie zabytki z XI-XVII wieku opowiadają o pogańskim kulcie świętych gajów, w których odprawiano różne rytuały, zawierano małżeństwa nowożeńców, błogosławiono wodę i wydawano świąteczne posiłki. Pogańscy Słowianie uważali drzewo za centrum wiedzy i połączenie trzech światów: ziemskiego, podziemnego i górno-niebiańskiego. Wizerunkowi drzewa wniebowstąpienia towarzyszyły sylwetki duchów i bóstw, wojowników i kapłanów. Wierzchołek świętego pnia dotknął świata Bogów, a korzenie zatonęły w podziemnym świecie, gdzie żyli Czarnobóg i Madder. Na samym szczycie, za chmurami, znajdował się Iriy (raj). Jego mieszkańcami byli bogowie, przodkowie ludzi, przodkowie zwierząt i roślin.

Fauna zamieszkiwała wszystkie trzy warstwy:

Zdjęcie rysunku drzewa świata

Moc drzewa świata jest godna podziwu. Jego korzenie rozłupują skały i głazy.

Takie drzewa, które pochodzą z czasów starożytnych, są częścią naszego świata. Stanowią hymn na cześć wytrwałości i miłości do życia.

Łącząc wiedzę Słowian, umiejętność rysowania i wyobraźnię, uczniowie tworzą zupełnie inne dzieła.

Przykład rysunku dziecka wykonanego długopisem żelowym.

Podobną pracę wykonano przy użyciu farb.

Jak narysować drzewo świata krok po kroku z objaśnieniami

Gałęzie drzewa na abstrakcyjnym malarstwie austriackiego artysty Gustava Klimta wyglądają na nieco splątane, ale nawet czwartoklasiści mogą odtworzyć ten obraz. Wystarczy postępować zgodnie z podanymi krokami.

Na początek narysuj pień na środku arkusza.
Na jego szczycie po obu stronach dodano zaokrąglone gałęzie.
Po prawej i lewej stronie drzewa narysowano parę grubych gałęzi z lokami. Na dole dodana jest falista pozioma linia.
Boczne gałęzie uzupełnione są drobnymi detalami.
Liście są rysowane na gałęziach w postaci abstrakcyjnych kształtów.
Podobne wzory są narysowane wewnątrz pnia i ziemi.
Kontury drzewa są narysowane na czarno. W twórczości autora dominują odcienie złota i brązu, choć drewno można pomalować według własnego gustu.

Przykład narysowania potężnego dębu ołówkiem.

Na początek narysuj linię ziemi na dole arkusza, a następnie zobrazuj gruby, nierówny pień. Należy wziąć pod uwagę, że gałęzie dębu rosną nisko.

Następny etap jest bardzo ważny, ponieważ szczegółowo opisuje liście i koronę. Ich kształt odpowiada za wygląd całego drzewa. Korona dębu jest nieco szersza po bokach.

Liście są rysowane lekko rozmazane lub rysowany jest każdy liść. Następnie dodają objętości liściom. Dzięki temu drzewo będzie lżejsze.

Dolna korona powinna być nieco ciemniejsza niż górna. Gałęzie i pień są zamalowane, a poniżej dodany jest cień.

Proces rysowania żywych obrazów za pomocą animacji akrylowej wykonywany jest do muzyki. Technika ta łączy animację z grafiką i malarstwem.

Opcje rysowania drzewa świata, zdjęcie

Dziecięca wyobraźnia potrafi zamienić zwykłe przedmioty w Drzewo Świata: czajniczek, parasol, tron, laskę, a nawet abażur.

Nasi przodkowie kojarzyli szybką zmianę okresów życia z drzewem. Uważany był za symbol zmartwychwstania i przebudzenia.

Obraz narysowanego drzewa może być również inny: czas drzewa, świat drzewa lub rodzaj drzewa.

Drzewo świata, jako odbicie nieskończoności, zawsze przyciągało uwagę ludzkości. Jego nasienie, podobnie jak życie ludzkie, kiełkuje z nową energią i nadal istnieje w kulturach świata.