Liaudies kalendorius. Krikščioniškos šventės: Velykos, Kalėdos, Trejybė, Viešpaties pristatymas, Krikštas, Atsimainymas, Verbų sekmadienis
Simonova Olga Alekseevna
Kalėdų ir Velykų istorijos moterų žurnalai 1910-ieji
Pasaulio literatūros institutas. ESU. Gorkio RAS
Vyresnysis mokslo darbuotojas
anotacija
Straipsnyje nagrinėjama Kalėdų ir Velykų istorijų, publikuotų populiariuose praėjusio amžiaus 10-ųjų žurnaluose moterims, specifika. Atskleista, kad kalendoriniuose darbuose populiariausias yra ciklinis siužeto tipas su savo schema . Pati šventė tampa herojaus dvasinio atgimimo simboliu, o religiniai simboliai siužete įgauna funkcinį vaidmenį. Kalėdų ir Velykų švenčių prasmės prisotinimas pirmiausia meilės konotacijomis lemia Velykų ir Kalėdų pasakojimų motyvų pakeičiamumą.
Raktažodžiai
Populiarioji literatūra, Velykų istorija, Kalėdų istorija, moteriški žurnalai, ciklinis siužetas
Straipsnyje nagrinėjama 1910-aisiais masiniuose moterų žurnaluose publikuotų Kalėdų ir Velykų apsakymų specifika. Parodyta, kad ciklinio tipo brėžiniai, turintys šabloną „ trūkumo paieška“ yra dažniausiai išnaudojami. Puota tampa personažo dvasinio atsinaujinimo simboliu, religiniai simboliai įgauna funkcinį vaidmenį. Dviejų švenčių pojūtis su meilės konotacija lemia Kalėdų ir Velykų istorijų motyvų pakeičiamumą.
Populiarioji literatūra, Kalėdų istorija, Velykų istorija, moterų žurnalai, ciklinis siužetas
Tyrimas atliktas IMLI RAS už Rusijos mokslo fondo dotaciją (projekto Nr. 14-18-02709)
XIX amžiaus pabaigoje – XX amžiaus pradžioje. masinėje periodinėje spaudoje Kalėdų ir Velykų išvakarėse pasakojimai tradiciškai buvo skelbiami „šventės proga“. Didžioji dalis Kalėdų ir Velykų istorijos buvo populiariosios literatūros kūriniai ir buvo sukurti laikantis tam tikro žanro kanono 1 , kurį intuityviai suvokė amžininkai. Taigi, N. Teffi rašė:
„Šių istorijų temos buvo ypatingos.
Kalėdoms – šąlantis berniukas ar vargšo vaikas ant turtingos eglutės.
Velykų istorijai vyras palaidūnas turėjo grįžti pas žmoną, vienišas trokštantis Velykų pyrago. Arba žmonos palaidūnės sugrįžimas paliktam vyrui, kuris ant moters lieja vienišas ašaras.
Skambant Velykų varpams, vyko susitaikymas ir atleidimas.
Tai buvo griežtai parinktos ir fiksuotos temos.
Kodėl viskas turėjo atsitikti taip, nežinoma. Vyras ir žmona galėjo puikiai susitaikyti Kalėdų naktį, o vargšas berniukas, o ne eglutė, lygiai taip pat jaudinančiai galėjo nutraukti pasninką tarp turtingų vaikų.
Tačiau paprotys buvo taip tvirtai įsišaknijęs, kad buvo neįmanoma apie tai net pagalvoti. Įsižeidę skaitytojai imtų rašyti pasipiktinusius laiškus, žurnalo tiražas tikrai susvyruotų.
Žinoma, kiekviena šventė turėjo savo motyvus ir įvaizdžius, tačiau galima greičiau sutikti su E.V. Dushechkina, kad taip pat buvo bendras 3 motyvų rinkinys (tiksliau, motyvai, daugiausia susiję su viena iš švenčių, buvo sėkmingai perkelti į tekstus, skirtus kitai). Taigi, pagal Teffi apibrėžimą, pasakojimai apie L.N. Andrejevo „Bargamotas ir Garaska“, kuriame valdžios atstovas per Velykas pasigailėjo ir šildė vargšus, ir N.A. Lukhmanova „Kalėdų nakties stebuklas“, kuriame Kalėdų naktį prie sergančios dukters lovos įvyko sutuoktinių susitaikymas *. Nors E.V. Dušečkina ir Kh. Baranas rašo, kad šioje „apsakyme suvaidinamas populiarus „Kalėdų“ susitaikymo per Kalėdas motyvas“ 4 , šis motyvas labiau tiko Velykų šventei su savo atleidimo simbolika.
Tam tikro toniškumo kūriniui suteikė ir spausdinto leidimo vaizdas, skirtas publikavimui, kuriame buvo numatyta istorija. Kalėdų ir Velykų pasakojimų žanrai buvo ypač išplėtoti 1910-ųjų masiniuose moterų žurnaluose. „Moters pasaulis“, „Moteris ir šeimininkė“, „Žurnalas moterims“, „Moteris“, „Žurnalas namų šeimininkėms“ ir „Moterų gyvenimas“. Visi šie moteriški žurnalai savo skaitytoju matė miesto aplinkos moterį, šeimininkę, kurios domėjimosi sritis, kaip taisyklė, neperžengia šeimos ribų. Išimtis buvo žurnalas „Ženskaja žizn“, išsikėlęs užduotį nušviesti socialinį moters gyvenimą ir taip priartėjęs prie feministinio tipo leidinių. Tačiau verta pastebėti, kad radikalūs feministiniai žurnalai dažnai nepaisydavo tradicijos skelbti istorijas švenčių proga. Taigi, pavyzdžiui, žurnalų „Moterų sąjunga“ ir „Moterų pasiuntinys“ Velykų ir Kalėdų numeriai daugeliu atvejų nebuvo tokie pažymėti, o juose publikuojamos istorijos nebuvo sutampa su šiomis šventėmis. Taigi kalendorinių tekstų tradicija daugiausia gyvavo populiariuose moterų žurnaluose.
Formalūs skirtumai tarp Velykų ir Kalėdų istorijų, publikuojamų moterų žurnaluose ir tų, kurios skelbiamos „bendrųjų“ masinių žurnalų „šventiniuose“ numeriuose: didelis kiekis versti kūriniai** ir didesnis legendų bei pasakų paplitimas. Antrasis – nuolaidus leidėjų požiūris į skaitytojas moteris, kurios siekė, kad medžiaga būtų paprastesnė, prieinamesnė ir įdomesnė, tačiau kartu kėlė sau didaktines užduotis.
Moteriškuose leidiniuose publikuojamose kalendorinėse istorijose kur kas labiau nei masiniuose žurnaluose, skirtuose abiejų lyčių skaitytojams, akcentuojama santuokos tema, visi vyrų ir moterų santykių kompleksai. Pabrėžiama, kad būtent santuoka ir šeima yra didžiausia vertybė žmogui, o herojus tai iš esmės suvokia. šeimos šventės. Tokie pasakojimai turi tokią struktūrą: 1) eilinis herojaus gyvenimas (kuris kartais lieka už pasakojimo ribų), 2) šventė, kuri yra esminis momentas, šią dieną herojui iškyla tam tikra pagunda, jis įvedamas. pasirinkimo situacija, 3) priimamas sprendimas , kurio pagalba įgyjama ar atkuriama „teisinga“ pasaulio sandara, suirusi harmonija. Akivaizdu, kad tokį sklypo užstatymą savo schema galima pavadinti ciklišku trūkumas – paieška – įsigijimas. Ciklinis siužetas yra vienas iš archetipų, įsišaknijusių žmogaus prote. Viena iš tokio siužeto savybių gali būti apibrėžta kaip nuspėjamumas: finale įsigijimas yra privalomas. Kadangi masinei literatūrai būdingas dėmesys skaitytojo lūkesčių patenkinimui, tinkamiausias pasirodo cikliškas siužeto tipas.
N. Timkovskio istorijos „Mylimasis“ per Kalėdas herojai laukia atvykstant kursuose besimokančios dukros, finalą ženklina jos atvykimas 5 . L. Gumilevskio apsakyme „Atostogos“ aprašomos moterų kančios, ilgesys, nerimas dėl vyro fronte; jis grįžta namo kaip tik Kūčių vakaro 6 d.
Tačiau veikėjas ne visada randa būtent tai, ko ieško, kartais būtent netikėtoje pabaigoje slypi siužeto intriga. Taigi kunigas, S. Gusevo-Orenburgo apsakymo „Motina“ herojus, nori pakeisti savo šeimos, gavusios turtingą parapiją, likimą; tai padaryti, per Kalėdas išvyksta į miestą, bet dėl sniego audros pasiklysta ir grįžta namo 7 . Pakeliui jis įprasmina savo šeimos laimė ir jausmus žmonai. Atostogų metu paaštrėja jausmai, atgimsta užgesusi meilė.
I. Matusevičiaus Velykų apsakyme „Valsas“ kaukių herojus pamėgo merginą, panašią į jo žmoną, kurios jau seniai nebemyli. Gražus nepažįstamasis pasirodo jo žmona, herojaus jausmai jai atgyja. Svarbu tai, kad nors pasakojimas patalpintas Velykų numeryje ir jame yra tipiškas Velykų buvusios meilės atgimimo motyvas, veiksmas vyksta maskaradu, kuris yra chronotopas. Kalėdų istorijos, kuris pabrėžia dviejų žanrų artumą. Akivaizdu, kad siužeto skolinimasis iš garsiosios I. Strausso operetės “ Šikšnosparnis“, kuris rodo antrinį masinės literatūros pobūdį pripažintų šedevrų atžvilgiu.
Darnos radimo akimirka, užbaigianti kalendorinę istoriją, gali pasireikšti kaip apsisprendimas tuoktis 9 , pergalė prieš varžovą, bandantį sugriauti šeimos laimę 10 , laimės su mylimu žmogumi vilties atsiradimu 11 . Taigi Kalėdos ar Velykos suvokiamos kaip lūžis veikėjų gyvenime, atitinkantis gilią švenčių simboliką, suponuojančią gyvenimo virsmą visais lygmenimis.
Siužeto cikliškumas gali būti ne toks akivaizdus. Vienas iš finalo variantų – dvasinis įgijimas, simboliškai išreiškiantis Velykų prasmę. Timkovskio istorijos „Atostogos“ herojė, sena mokytoja, tikisi per Velykas atvykti sūnaus, trumpam užbėga ir nuvilia mamą savo šaltumu 12. Tačiau tą pačią dieną pas ją ateina jos mokinys, kuris su senole praleidžia visą vakarą ir net lieka nakvoti. Jis tampa jos dvasiniu sūnumi. Tikros fizinės netekties herojė nepatiria, bet yra dvasinis praradimas, kompensuojamas dvasine nauda. Kita mokytoja, A. Galinos apsakymo herojė, per Velykas pajunta įvykdytos pareigos laimę, proto pergalę prieš nežinojimą, kurią pasakotojas koreliuoja su šventės – gyvenimo pergale prieš mirtį – prasme 13 .
Rusų literatūroje plačiai paplito Kalėdoms skirtos istorijos, kuriose stebuklas neįvyksta ir pabrėžiamas neatitikimas tarp tikrovės ir šventės idėjos. Tokiems pasakojimams būdingus motyvus E. Dušečkina vadina „antikalėdiniais“ 14 . Yra ir Velykų istorijų su tragiška pabaiga, tad dviejų švenčių atžvilgiu galima kalbėti apie „antievangelinius“ motyvus. Tiesa, ne visada lengva atskirti „teisingą“ šventinę istoriją nuo jos „antievangeliškos“ versijos. Timkovskio istorijos „Ray“ herojė nešvenčia Velykų, laukia laiško iš ją palikusio mylimojo 15 . Kaimyno mergina Nina parašo jai laišką, kuris džiugina sergančią heroję. Viena vertus, atkeliauja ilgai lauktas laiškas, bet, kita vertus, pasirodo, ne nuo mylimo žmogaus. Apskritai moteriškiems žurnalams labai svarbi vaikystės, bendravimo su vaikais, jų auklėjimo tema, kuri pasireiškia ir kalendoriniuose darbuose. Jei populiariuose žurnaluose publikuojamose švenčių istorijose vaikystė pateikiama kaip idealizuota herojų praeitis, tai moteriškiems kalendoriniams kūriniams būdinga „vaikiško atkūrimo“, kiek naivi, o kartu ir išmintinga išvaizda, leidžianti geriau pažvelgti. pasaulio ir žmogaus supratimas“ 16 . Moterų kalendorinei prozai reikšminga simbolika siejama ir su didesniu dėmesiu vaikų temai. Pirmas(kai tai, kas nutinka herojui pirmą kartą, įgauna ypatingą reikšmę). Aprašyti vaikų lūkesčiai dėl pirmosios išpažinties Velykų 17 d., Pirmųjų Krikštynų 18 d. Šventės išgyvenimus suvokia ir suaugusi herojė, kuri ištekėjo ir Velykas švenčia naujomis sąlygomis 19 .
Pagal pačių švenčių prasmę religiniai simboliai įgauna funkcinį vaidmenį siužete. Ypatingą reikšmę turi bažnyčios daiktai ir apeiginis inventorius. Pagrindiniai pasakojimų elementai yra maldaknygė, ikona, žvakė. Veiksmo raidos lūžis yra malda, išpažintis. Pirmasis varpų skambėjimas per Velykas įgauna simbolinę prasmę: arba nuskamba kūrinio pabaigoje, patvirtindamas veikėjų priimtą sprendimą 20 , arba yra kulminacija siužete, atskleidžianti naujas supančios tikrovės reikšmes, paslėptas jam prieš 21 už personažą. Tuo pačiu metu vyksta pokyčiai ir veikėjų gyvenimo įvykių pusėje, ir jų vidiniame, dvasiniame gyvenime, o tai dažniausiai ne mažiau reikšminga siužeto raidai. Bendravimas su Dievu prisideda prie vidinio herojaus atgimimo.
Kalbant apie visą kalendorinių istorijų grupę, galima kalbėti ne tik apie motyvų pasikartojimą, bet ir apie stereotipinį siužetą, kuris apskritai būdingas masinei literatūrai. Tipiškas tokio velykinio kūrinio pavyzdys – Kh.Barano (22 m.) minima A. Gruzinskio istorija „Kristus prisikėlė“, kurioje mirštanti aktorė pasakoja apie savo sunkų gyvenimą ir prisimena, kaip vaikystėje mylėjo Velykas. Siužetas atskleidžia du pagrindiniai momentai. Pirmoji yra pagrindinė veikėja – aktorė, moteris, išsiskyrusi su aplinka, pasirinkusi vienatvę. Antras momentas – Kalėdų ar Velykų šventės įvedimas į pasakojimą, padedantis atkurti (bent dienai) prarastus ryšius su buvusiu gyvenimu. Paprastai herojė prisimena laimingas akimirkas, tačiau bandymai jas grąžinti, jei tokių yra, nieko nenuveda, realus įsigijimas neįvyksta, o herojė tik labiau suvokia savo izoliaciją.
Karo fone šis siužetinis modelis plečiasi. Karas tampa lūžiu herojės gyvenime. Herojė (nebūtinai aktorė) gyveno tuščią gyvenimą, o dabar nori dvasiškai „atgimti“ (pasirinktinai tampa gailestingumo seserimi). Atostogos – tai laikas prisiminti ką nors tyro ir šviesaus, ko gyvenime jau seniai nebėra. Taip atsitinka F. Laskovos velykinėje istorijoje „Be titulo“, kurios herojė, buvusi aktorė, o dabar gailestingumo sesuo, per Velykas „prisiminė staiga užgesusią tolimą vaikystę - tikėjimo, tyrumo jausmą. ir paslaptis. O dabar nebėra tikėjimo ir tyrumo – yra baimė ir abejonės“ 23 . Panaši idėja grindžiama Gumilevskio Naujųjų metų etiudas ligoninėj, kurio herojė, gailestingumo sesuo, dirba ligoninėj, pastate, kuriame prieš metus surengė pirmąjį balių. Nerūpestingas jos buvusio gyvenimo linksmumas kontrastuojamas su sužeistųjų kankinimais, sukeliančiais jai kančias. Šio tipo siužeto variantas yra siužetas, kuriame herojės virsta gailestingumo seserimis šventinę naktį 25 .
Diplominis darbas Apie bendrą Kalėdų ir Velykų kūriniams būdingą motyvų ir siužetų kompleksą patvirtina šių dviejų skirtingų švenčių proga parašytų istorijų pavyzdys. S. Garino Velykų istorijoje „Tėtis“ provincijos aktorė laukiasi tėvo 26 . Herojė prisimena, kaip prasidėjo jos teatro karjera: tėvas priešinosi jos profesijai, ji pabėgo iš namų pas meilužį aktorių, tačiau tėvas ją prakeikė. Dabar duPo dešimties metų herojė nekantriai laukia susitikimo su savo mylimu tėvu. Ji trokšta, kad sugrįžtų buvę dvasiniai santykiai, tačiau susitikimas ją nuvilia.
I. Neradovo apsakyme „Pamiršti žiedlapiai“ Kūčių vakarą menininkė Garina turi laisvą vakarą, apmąsto gyvenimo nuobodulį ir monotoniją, apgailestauja, kad nėra „savo“ namų. Skambant varpui ji prisimena, kiek laiko buvo išvykusi iš bažnyčios. Jos sieloje kyla „karštas maldos troškulys, iškreipto, amžinai neramaus gyvenimo numaldinimo troškulys“ 27. Herojė ieško senos maldaknygės, atsiverčia ją ir pamato džiovintas gėles, kurias prieš save saugojo daugybė moterų kartų. Čia į Kalėdų istoriją įsiskverbia banalus antspaudas: džiovinta gėlė kaip buvusios meilės prisiminimas. Herojė suranda savo gėlę, prisimena vyrą ir dukrą, kuriuos paliko dėl mylimojo ir scenos, ir išvyksta į apleistą šeimą. Bet senojo gyvenimo nebėra, mirė dukra. Herojė supranta, kad „viskas palaidota“, „užmirštų žiedlapių... negalima atgaivinti...“ 28 ir grįžta į „savo“ viešbutį.
Taigi tipiška meilės istorija, besiskleidžianti šventės išvakarėse, tampa Kalėdomis. Istorijos kulminacija siejama su šventiniu veiksmu ( varpelio skambėjimas), kuris sukelia atitinkamus herojės prisiminimus. Radimo motyvas kartojasi du kartus. Pirma, herojė prisimena savo praeitą gyvenimą, mato save kaip motiną. Jai atrodo, kad čia ji rado „savo“, bet iš tikrųjų jos dabartinis gyvenimas pasirodo esąs „savas“. Todėl žiauri šeimos netektis, vaiko netektis reiškia galutinį dabartinio savęs įgijimą, savo tikrojo gyvenimo patvirtinimą. Kalėdinis siužetas su laiminga pabaiga sulaužytas, pasakojimo pabaiga daro ją „antievangeliška“. Moteris, įgyjanti nepriklausomybę, pasiekiama praradimu, tragedija asmeniniame gyvenime. Tokią kainą, su kuria sutiks ne kiekviena moteris, herojė turi sumokėti už ją naujas statusas. Todėl pasakojimai, pagal moterų žurnalo koncepciją, skirti skaitytojui patvirtinti tradicines šeimos ir motinystės vertybes.
Aukščiau aptartas istorijas galima priskirti prie „antievangelinių“: herojės atgimimas jose nevyksta. Tačiau moteriškuose žurnaluose buvo ir tipiškų velykinių darbų. Prisikėlusio gyvenimo, prisikėlusios meilės motyvas – tradicinis Velykų motyvas. S. Zarečnajos apsakyme „Prisikėlęs“ herojė Velykas 29-ąją susitinka su buvusiu mylimuoju. Buvusi meilė prisikelia, o Kristaus dovanojimas suprantamas kaip herojų sužadėtuvės amžinai. Toks motyvas yra ypač palanki dirva vystytis karo metu. Osipo Volžanino apsakymo „Pavasario giesmė“ herojė kare žuvo sužadėtinis, ją užklumpa nervinė karštinė, beveik miršta 30 . Tada atsigauna ir eina į pietus, kur sutinka jaunuolį, su kuriuo švenčia Velykas. Vėliau jis jai pasiūlo, o ji sutinka. Moteriškuose žurnaluose Velykų istorija dažnai paremta meilės tema, tradicinės krikštynos įgauna erotinį koloritą, reiškiantį daugiau nei religines apeigas.
Moterų kalėdiniuose pasakojimuose dažniau nei „bendruosiuose“ masiniuose žurnaluose publikuojamuose kūriniuose – būrimo, bandymo išsiaiškinti likimą motyvas. Paprastai imamasi ne tik koks nors ateities spėjimo epizodas, bet aprašomas jo patvirtinimas herojės likime. Įdomu tai, kad kartais išplėstinė ateities spėjimo apeiga redukuojama iki veidrodžio atvaizdo, kuris išlaiko tik vardinį ryšį su ateities spėjimu, tampa žvilgtelėjimo priemone 31 .
Taigi galime daryti išvadą, kad Velykų ir Kalėdų motyvai yra keičiami. Vaizdinga kalendorinių istorijų sistema ir juose naudojama simbolika patvirtina populiariajai literatūrai būdingų klišių laikymąsi. Rašytojai stengėsi atliepti skaitytojų mintis apie šventinę literatūrą, todėl cikliškas siužeto tipas su atradimu finale yra paklausus. Svarbu ne tik istorijos laikas Kalėdoms ar Velykoms, bet funkcinis šios šventės vaidmuo siužete, pati šventė tampa herojaus dvasinio atgimimo simboliu. Pagrindinis herojai atostogų tekstai, paprastai skelbiami moterų žurnaluose, moterys kurios atlieka jiems būdingus viešus vaidmenis: aktorė, mokytoja, gailestingumo sesuo, šeimos motina. Labiausiai paryškinta meilės, šeimos, vaikų temos, būrimo motyvas.
Pastabos
* Istorija pirmą kartą paskelbta 1894 m., išleista rinkinyje: Kalėdų nakties stebuklas: Kalėdų istorijos / Comp., Intro. g., pastaba. E. Dušečkina, H. Barana. Sankt Peterburgas: Grožinė literatūra, Sankt Peterburgas. otd., 1993, p. 409–423).
** Tačiau reikia pastebėti, kad dažnai verčiami pasakojimai iš pradžių nebuvo Velykų pasakojimai, o tokiais tapo šventinio numerio struktūroje.
1 Žr.: Baranas H. Ikirevoliucinė švenčių literatūra ir rusų modernizmas // Baran H. Rusų literatūros poetika XX amžiaus pradžioje. Šeštadienis: įgaliotas vertimas iš anglų kalbos. M.: Red. grupė „Progress“ – „Univers“, 1993. S. 284-328; Dushechkina E.V. Rusijos Kalėdų istorija: žanro formavimasis. Sankt Peterburgas: Sankt Peterburgo valstybinis universitetas, 1995. 256 p.; Kalenichenko O.N. Mažųjų žanrų likimas XIX pabaigos – XX amžiaus pradžios rusų literatūroje (Kalėdų ir Velykų istorijos, modernistinė apysaka). Volgogradas: kaita, 2000. 232 p.; Nikolaeva S.Yu. Velykų tekstas rusų literatūroje. M.; Jaroslavlis: Litera, 2004. 360 p.
2 Teffi N.A. Velykų istorija // Teffi N.A. Viskas apie meilę. Paryžius: La presse française etrangère, O. Zeluck, 1946, 185 p.
3 Dushechkina E.V. Rusijos Kalėdų istorija: žanro formavimasis. Sankt Peterburgas: Sankt Peterburgo valstybinis universitetas, 1995. S. 199.
4 Kalėdų nakties stebuklas: Kalėdų istorijos / Comp., Intro. g., pastaba. E. Dušečkina, H. Barana. Sankt Peterburgas: grožinė literatūra, Sankt Peterburgas. otd., 1993. S. 680.
5 Timkovskis N.I. Mylimasis // Žurnalas moterims. 1916. Nr 24. S. 2–4.
6 Gumilevskis Lev. Šventė // Moters pasaulis. 1915. Nr. 17. P. 3.
7 Gusev-Orenburgsky S. Motina // Žurnalas namų šeimininkėms. 1915. Nr.24. S. 26–28.
8 Juozapas Matuševičius. Valsas // Žurnalas namų šeimininkėms. 1915. Nr. 6. S. 32.
9 Kamenskis Anatolijus. Palietęs // Moters pasaulis. 1916. Nr 7–8. 17–20 p.; L-va A. Po metų // Moterų pasaulis. 1915. Nr. 17. S. 3; Viserche Berta. Meilė nugalėjo // Žurnalas namų šeimininkėms. 1912. Nr.21. S. 42–44.
10 Ek Jekaterina<Курч Е.М.>. Antras žvilgsnis // Moters gyvenimas. 1916. Nr.7. S. 16–18.
11 Vladimirova E. Alyvinė šakelė // Žurnalas namų šeimininkėms. 1916. Nr.7. S. 26–27.
12 Timkovskis N.I. Šventė // Žurnalas moterims. 1916. Nr.7. S. 3–6.
13 Galina Anya. Pilkasis mokytojas: istorija // Žurnalas namų šeimininkėms. 1914. Nr.7. S. 20–21.
14 Dushechkina E.V. Rusijos Kalėdų istorija: žanro formavimasis. Sankt Peterburgas: Sankt Peterburgo valstybinis universitetas, 1995. S. 206.
15 Timkovskis N.I. Luch // Žurnalas namų šeimininkėms. 1916. Nr.7. S. 23–24.
16 Nikolaeva S.Yu. Velykų tekstas rusų literatūroje. M.; Jaroslavlis: Litera, 2004. S. 230.
17 Ek Jekaterina. Būkime kaip vaikai // Moters pasaulis. 1916. Nr 7–8. S. 3; Hartingas E. Pirmoji išpažintis (Vaikų: Naivios istorijos) // Moters pasaulis. 1916. Nr 7–8. S. 5; Timkovskis N.I. Luch // Žurnalas namų šeimininkėms. 1916. Nr.7. S. 23–24.
18 Gauthier Marguerite. Prieš veidrodį // Žurnalas moterims. 1914. Nr.5. S. 4–5.
19 Khokhlov Evg. Pirmasis sekmadienis // Žurnalas šeimininkėms. 1915. Nr 6. S. 28–29.
20 Claire V. Velykų naktį // Žurnalas moterims. 1916. Nr.7. S. 6–8; Laskovaya F. Be pavadinimo // Moterų pasaulis. 1915. Nr 4. S. 2–4.
21 Z. Sofija<Качановская С.А.>. Dvigubas: Velykų istorija // Moterų gyvenimas. 1916. Nr.7. P. 13–15; Zarečnaja Sofija<Качановская С.А.>. Prisikėlė: Velykų istorija // Moters pasaulis. 1916. Nr 7–8. 2–3 p.; Neradovas I. Užmiršti žiedlapiai // Moteris ir šeimininkė. 1916. Nr 17. S. 3–4.
Idėja, kad Vakarų pasaulis nepanašus į Rytų, nėra nieko naujo. Vienas iš požiūrių yra toks: to priežastis – vyraujantis Vakarų katalikų kultūroje egzistuojantis Dievo Sūnaus Įsikūnijimo akcentavimas ir stačiatikiams svarbaus Išganytojo prisikėlimo akcentavimas. pasaulis.
Kristocentrizmas yra svarbiausias krikščioniškosios kultūros požymis. Metinis liturginis ciklas orientuotas būtent į Kristaus gyvenimo įvykius. Pagrindiniai yra Jo gimimas ir prisikėlimas. Todėl svarbiausi liturginio ciklo įvykiai yra Kalėdų ir Velykų šventimas. Tai išreiškiama žvaigždės ir kryžiaus simbolika. Jei vakarietiškoje tradicijoje galima įžvelgti Kalėdų akcentavimą (ir atitinkamai kalbėti apie Kalėdų archetipą), tai Rytų bažnyčios tradicijoje Prisikėlimo šventė išlieka pagrindine švente ne tik konfesinėje, bet ir bendrieji kultūros terminai, leidžiantys daryti hipotezes apie ypatingo Velykų archetipo buvimą.ir ypatingą jo reikšmę rusų kultūrai.
Archetipai šiuo atveju suprantami, priešingai nei C. G. Jungas, ne universalūs nesąmoningi modeliai, o tokios transistorinės „kolektyvinės reprezentacijos“, kurios susiformuoja ir įgauna tikrumo viename ar kitame kultūros tipe. Kitaip tariant, tai yra kultūrinė pasąmonė: vienos ar kitos dvasinės tradicijos suformuotas mąstymo tipas, sukeliantis visą eilę kultūrinių pasekmių, iki tam tikrų elgesio stereotipų. Tokios reprezentacijos tam tikros kultūros nešėjų dažnai neįsisąmonina racionaliu lygmeniu, bet gali būti išskirtos dėl specialaus mokslinio aprašymo.
Nenorėčiau, kad mane suprastų taip, kad stačiatikybė būtų priešinama kitoms krikščioniškoms konfesijoms. Pasikliauju tik tuo neabejotinu faktu, kad Rusijoje Velykos vis dar yra pagrindinė šventė ne tik konfesine, bet ir kultūrine prasme. Tuo tarpu Vakarų krikščionybėje Velykos kultūrinėje erdvėje tarsi nublanksta į Kalėdų šešėlį. Šio skirtumo, matyt, negalima paaiškinti vien tolimesniu sekuliarizacijos procesu Vakaruose arba, kaip pasekmėje, Kalėdų komercializacija: kalbame apie gilesnius prioritetus, kurie aiškiai pasireiškė kultūros lauke ir kurie negali būti pašalintas be reikšmingo visos tūkstantmetės paralelinio pasaulio istorijos iškraipymo.rytinės ir vakarinės krikščionybės pusės egzistavimą.
Vakarietiškoje krikščioniškosios kultūros versijoje akcentuojama ne Kristaus mirtis ir vėlesnis Prisikėlimas, o pats Jo atėjimas į pasaulį, Kristaus gimimas, suteikiantis viltį čia pasikeisti žemiškajam pasauliui. Kalėdos, skirtingai nei Velykos, nėra tiesiogiai susijusios su mirtimi, kuri žemėje yra neatšaukiama. Gimimas labai skiriasi nuo Prisikėlimo. Kristaus atėjimas į pasaulį leidžia tikėtis jo atsinaujinimo ir nušvitimo. Tačiau kultūros sferoje galime kalbėti apie žemiškų vilčių akcentavimą ir viltis, žinoma, apšviestas Kristaus atėjimo į pasaulį; o Velykų išganymas tiesiogiai nurodo dangišką atlygį. Galiausiai abi tradicijos kyla iš Kristaus Dievo-žmogiškos prigimties pripažinimo, tačiau vakarų krikščionybės atšaka, matyt, vis dar yra arčiau šios prigimties žemiškosios pusės (kad Gelbėtojas yra Žmogaus Sūnus), o stačiatikybė – arčiau Jo dieviškosios esmės. Kiekvienas iš invariantų neegzistuoja kaip vienintelis kultūrą formuojantis veiksnys, bet yra dominuojantis, egzistuojantis kartu su subdominuojančiu fonu. Štai kodėl norėčiau primygtinai pabrėžti tam tikrus dalykus, o ne jų buvimą ar nebuvimą krikščioniškoje civilizacijoje.
Atrinkti archetipai, būdami kultūrinės sąmonės reiškiniu, išlaiko savo „branduolius“, bet kartu geba keistis. Taigi tiek romantikų, tiek simbolistų gyvenimo kūryba šiame kontekste suprantama kaip Kalėdų archetipo apraiška. Tai taip pat yra vidurinė grandis tarp tikrojo religinio Atsimainymo ir vėlesnio gyvenimo kūrimo.
Ir Velykų kultūrinė aplinka, ir Kalėdos gali būti „apsikėlę“ savų metamorfozių ir pseudomorfozių, kurias galima paaiškinti. bendras procesas kultūros sekuliarizacija. Taigi auka vardan Kristaus gali prarasti tinkamą krikščionišką prasmę ir būti panaudota visai kitiems tikslams. Kaip ir kalėdinis pasaulio virsmas, jei nuplaunamas tas pats krikščioniškasis jo komponentas, jis virsta žiauriu pasaulio ir paties žmogaus pakeitimu.
XIX amžiaus ir ankstesnių amžių rusų literatūros tekste ir potekstėje dominuoja Velykų archetipas – net ir tarp tų autorių, kurie visai nebuvo vertinami kaip „perdėtas“ religingumas. Knygoje smulkiai aprašau, kaip šis archetipas pasireiškia įvairiais kūrinių lygmenimis. „Sidabrinio amžiaus“ literatūroje, mano nuomone, yra šios Velykų dominantės svyravimas.
Taigi jau teokratinėje Vl.Solovjovo utopijoje, suponuojančioje būsimą Romos vyskupo sąjungą su Rusijos caru, tai yra katalikų kunigystę ir stačiatikių karalystę, galima pastebėti „visų vienybę“, kuri grįžta į m. Kalėdų archetipas. Kalbame apie tai, kad pats Kristaus gimimo faktas Vl.Solovjovui turi kardinalios reikšmės, tarsi žadantis tam tikrą visuotinį progresinį žmonijos vystymąsi: Išganytojo gimimas pagal šią logiką jau yra pats savaime. , tarsi nepriklausomai nuo Jo kančių ant kryžiaus, mirtis ant kryžiaus ir vėlesnis Prisikėlimas liudija būsimą susitaikymą, palaimingą pasaulio perkeitimą (pokytį).
Pasaulio virsmo idėja, kuri yra glaudžiai susijusi su Kalėdų archetipu, kylanti iš Vl., bet ir jų aukų skaitytojų gyvenimuose. Kiekvienu iš šių atvejų išreiškiama viltis dėl įrenginio geresnis gyvenimas„šiame pasaulyje“: pavyzdžiui, per „vieningą žmoniją“, kurią kontroliuoja arba „geriausi“ atstovai, arba tiesiogiai „pasaulio vyriausybė“. Solovjovo filosofijoje teokratijos idėja – mūsų nagrinėjamame kontekste – turi archetipinių Kalėdų transformacinių konotacijų, o pasakojime apie Antikristą galima teigti Prisikėlimo dominantę. Abiem atvejais dominantė neabejotinai egzistuoja kartu su subdominantu, todėl ypač filosofinis Vl.Solovjovo palikimas buvo ne tik „naujosios religinės sąmonės“, bet ir daugiakrypčių Rusijos kultūrinio gyvenimo tendencijų pagrindas. 20 amžiaus. Pavyzdžiui, Fiodorovo „Bendrojo reikalo filosofijoje“ akcentuojama pergalė prieš mirtį. Akivaizdu, kad būtent Velykinis rusų kultūros archetipas galėjo lemti tokio grandiozinio ir protu nesuvokiamo filosofinio „projekto“ atsiradimą. Tačiau Velykas čia apsunkina ir modernizuoja „kalėdinės“ viltys kardinaliam pasaulinės gyvenimo tvarkos pokyčiui.
Rusų simbolizmo estetikai būdingas esminis kristocentrizmo dominuojančio ir subdominuojančio polių santykio pasikeitimas, kuriame galima pastebėti liturginių akcentų poslinkį Kalėdų link, lydimą kitų būdingų kultūrinių transformacijų. Šia prasme simbolizmas yra didžiulis lūžis, tikriausiai nulėmęs globalų estetinės ir dvasinės rusų kultūros dominantės poslinkį, po kurio pagrindinis jos raidos vektorius tapo kitoks. Nieko keisto, kad A. Blokas Pasternako romane interpretuojamas kaip Kalėdų fenomenas.
Rusijos futurizmas, kaip ir kitos „avangardinės“ kryptys, yra kiek brutalus, tačiau tęsia tą pačią „kalėdinę“ simbolizmo liniją. Socialistinio realizmo estetikoje galima įžvelgti ir kažkokį profanišką, bet vis dar atpažįstamą velykinio archetipo pakeitimą sovietiniu Kalėdų archetipo variantu. Taigi pasaulinė rusų krikščioniškosios tradicijos transformacija pasireiškė tuo, kad centrinei sovietinės kultūros figūrai – V. I. Leninui – nereikia prisikėlimo, nes esmine prasme jis niekada nemirė: jis, kaip žinia, „visada gyvas“. “, „gyvesnis už visus gyvus“ ir tt Todėl svarbiausias įvykis yra ne „prisikėlimas“, kuris šiuo atveju yra perteklinis, o pats jo gimimo faktas, turintis aiškiai išreikštą sakralinę prasmę ir giliai glūdintis. susijęs su naujo pasaulio gimimu (kuris taip pat visiškai „nemirs“, atimdamas bet kokią eschatologinę perspektyvą).
Simbolizmo eros svyravimai iki tol vis dar gana tradicinėje rusų kultūroje lėmė esminę posimbolistinių šios kultūros šakų įvairovę, nesuderinamą su vienu literatūriniu judėjimu. Man pačiai postsimbolizmas, vartojant sinergetinę terminologiją, atrodo kaip ypatinga tautinės pasaulietinės kultūros, kuri XX amžiaus pradžioje išsisklaidė, bifurkacijos zona. Iš to jokiu būdu negalima išplaukti, kad Velykų archetipas nustojo būti reikšmingas rusų literatūrai.
Būtent velykinė kristocentrizmo atšaka ir toliau dominuoja tokiems autoriams kaip Ivanas Šmelevas. Tačiau ne tik tradicionalistai, bet ir buvę avangardistai galėjo paveldėti tą pačią Velykų tradiciją. Taigi, „Daktaras Živagas“ yra ne kas kita, kaip Velykų romanas. Jis prasideda laidotuvių scena, o baigiasi poetinėmis eilutėmis apie Prisikėlimą ir pasirodymą Dievo akivaizdoje: „Nusileisiu į kapą ir prisikelsiu trečią dieną“. Romano struktūra – meniškai organizuota piligriminė kelionė į Velykas, į naują gyvenimą. Neatsitiktinai paskutinė – poetinė – romano dalis tęsia vieningą prozos dalių numeraciją – pomirtinei žmogaus egzistencijai tęsiant žemiškąjį gyvenimą. Neatsitiktinai pirmasis veiksmažodis (o kartu ir pirmasis romano žodis) yra judėjimo, takų veiksmažodis: „vaikščiojome, ėjome ir dainavome“. Tai ne tik asmeninis Živago Velykų kelias, bet ir itin apibendrintas visiems skirtas kelias. Žemiška sumaištis per laidotuves („Kas laidojamas? Živago. Taip, ne jis. Jos. Nesvarbu“) – ši sumaištis svarbi tik mažoje – žemiškoje perspektyvoje: „Dangaus karalystė“, kuri yra minimas toje pačioje pastraipoje, vienodai apima „jos „ir“ jo“: kiekvieną iš Živago (t. y. gyvųjų).
Kartu, mano nuomone, būtų labai vaisinga aprašyti ir metamorfozes, ir pseudomorfozes, pasitaikančias Kalėdų ir Velykų arctipais XX amžiaus rusų literatūroje. Taigi Gorkio apsakyme „Motina“ Velykų atributika pasitelkiama būtent todėl, kad, matyt, raginama šokiruojančiai paveikti skaitytojo sąmonę, perstumti skaitytojo lūkesčių dominantę. Auginantis „liaudį“ kovai už geresnę ateitį, Motinos Sūnus, pagal autoriaus logiką, yra pašauktas pakeisti Kristų, kaip nevertą Mesiją. Skaitytojo lūkesčių horizonto mutacija – jei atsimeni Izerį – autoriaus padiktuota kryptimi – yra galutinis Gorkio istorijos tikslas.
Simbolistiniuose ir beveik simbolistiniuose sluoksniuose Šventosios Rusijos ir Rusijos santykiai dažnai buvo suprantami ne kaip santykiai tarp idealaus invarianto ir jo žemiško netobulo įsikūnijimo, o kaip, galima sakyti, binarinės opozicijos narių. Paradoksalu, bet vienas iš galimų giliausių šios priešpriešos šaltinių yra būtent Velykų archetipas: norint prisikelti, visiškai nepakanka dalinio, laipsniško tobulėjimo. Tarkime, laipsniškas netinkamo rusiško gyvenimo gerinimas. Kadangi Prisikėlimas (Velykos) yra galutinė pergalė prieš mirtį, mirties įveikimas, galime kalbėti apie paslaptingą jų ryšį: be mirties Prisikėlimas, deja, neįvyksta. Tačiau Prisikėlimas neįvyksta ne tik be mirties, bet ir be tvirto tikėjimo realia šio stebuklo galimybe; Tikėjimas neįsivaizduojamas be griežto ir rimto otnologinio skirtumo tarp šventojo ir nuodėmingo. Tuo tarpu kaip tik ribų tarp sakralumo ir profaniškumo trynimas, žaismingas požiūris ir į „dieviškąjį“, ir į „velnią“ XX amžiaus pirmąjį ketvirtį lėmė Rusijos, nepažinusios XX a. atgaivinamasis „pliuralizmas“, pirmiausia iki tikrų dvasinių vertybių nuvertinimo, o paskui – į Rusijos holokaustą.
Jei Kalėdos ir Velykos – visiškai pagal krikščionišką tradiciją – žymimos žvaigždės ir kryžiaus simboliais, kaip sakiau anksčiau, tai daugelis XX amžiaus (ypač sovietmečio) tekstų yra, taip sakant, tarp. kryžius ir žvaigždė. Šiame kontekste ypač įdomi A. Platonovo poetika. Taigi, ir „Duobė“, ir „Chevengur“ yra trokštamo bendro prisikėlimo topos. Tačiau Velykų pradžia čia patiria piktybinę pseudomorfozę. Pabrėžiau, kad Fiodorovo „bendra reikalas“ jau atskleidžia du komponentus: velykinį šios „priežasties“ pagrindą – mirties įveikimą – tarsi papildo (bet tuo iškreipia) „kalėdinis“ troškimas pakeisti pasaulį per šį pasaulietiškumą. tėvų „prisikėlimas“.
Išradingame Čevenguro „kito“ klausime apie sovietinę žvaigždę atspėja du skirtingi mistiniai orientyrai A. Platonovo pasaulyje: „kodėl dabar ant žmogaus yra pagrindinis ženklas, o ne kryžius ar apskritimas“. Komunisto fariziejaus Proškos atsakymas („raudona žvaigždė žymi penkis žemės žemynus, susijungusius į vieną vadovybę ir suteptus gyvybės krauju“) netenkina „kitų dalykų“. Chepurny „pasiėmė žvaigždę ir iš karto pamatė, kad ji yra žmogus, kuris išskėtė rankas ir kojas, kad apkabintų kitą žmogų“. Žvaigždės kūniškumas lyginamas su kryžiumi, kuris, anot „kitų“, „taip pat yra žmogus“.
„Anksčiau, pasak platoniško veikėjo, „žmonės norėjo vienas kitą laikyti rankomis, o paskui nesilaikydavo, o kojos atkabindavo ir pasiruošdavo“. Žmonių laikymas kryžiumi (krikščioniškas mirties įveikimas) ir kojų „atjungimas“, šiame kontekste galimai siejami su gimimu, iš tikrųjų yra skirtingi orientavimosi pasaulyje būdai.
Jei bandysime pagrindinę platoniškojo kosmoso problemą suformuluoti šių simbolių kalba, tai, matyt, ji susideda būtent iš to, kad žemiškoji orientacija į Gimimą – žvaigždę (nors ir į naujo pasaulio gimimą) suponuoja. , visų pirma, žmogaus kūniškumo dominantė („Jo kūnas sukurtas apkabinimams“, todėl, beje, būtent kūno apkabinimai – toli gražu ne visada seksualiai nuspalvinti – romane užima tokią reikšmingą vietą). Iš čia, pavyzdžiui, Proškos suburtų moterų, kurios vienu metu apibrėžiamos kaip „Chevengur parapijiečiai“ ir „aštuonių mėnesių niekšai“, kurios „išleido“ savo kūną taip per anksti, kad joms reikia naujagimio – savybės. pažodiškiausią kūno jausmą („Tegul tarnauja jiems devintą mėnesį komunizmui. - Ir taip!.. Čevengure, kaip šiltame pilve, jie greitai subręs, ir tik tada visiškai gims“).
Fiziškumo dominavimas pasireiškia ir baisioje kapinių kryžių išrovimo scenoje. Tuo tarpu Prisikėlimas turi kitokį dominavimą ir reikalauja įveikti kūniškumą, neišvengiamai susijusį su mirtimi. Sujungti abu – net ir komunizmo ribose – pasirodo neįmanoma, kad ir kaip „ištuštintum“ tam vietą žemėje. Kita vertus, „ratas“, apie kurį klausia ir „kitas“, matyt, simbolizuoja nevaisingą – ir abejingą žmonių kančioms – ciklišką pasikartojimą, kuris nereiškia nei „revoliucinio“, nei velykinio kūniškumo įveikimo.
Visas Chevengur siužetas reiškia ne utopijos grįžimą į istoriją, kaip, pavyzdžiui, mano Hansas Güntheris, o grakštų grįžimą prie natūralaus cikliškumo. „Kito“ minimas „ratas“ dominuoja jau pirmosios romano pastraipos pabaigoje: „davė jam naujus lankus, kad tilptų ant kubilo, o jis užsiiminėjo medinio laikrodžio konstravimu, manydamas, kad jie turėtų eiti be vyniojimo – nuo žemės sukimosi“. Vonia, lankeliai, medinis laikrodis; galiausiai, žemės sukimasis – visa tai kažkaip vienija ciklo idėja, grįžimas į pirminę natūralią – o ne istorinę – būseną. Aleksandro Dvanovo kelias nurodytas pačioje romano pradžioje: „šitas nuskęs iš smalsumo“. Tačiau nepasitenkinimas velykiniu šio cikliškumo įveikimu ir revoliucinio „proveržio“ vilčių žlugimu, kai „žvaigždė“ turėjo įveikti ir „ratą“, ir „kryžius“, veda į pasaulio entropiją.
Dviejų skirtingų archetipinių orientyrų užterštumas vienoje kultūrinėje sistemoje ir šios sistemos dominantės neaiškumas gali lemti ne tik norimą „sintezę“, bet kartais yra kupinas tokio „kultūrinio sprogimo“, kuris potencialiai gali sugriauti šią kultūrinę sistemą. pats.
Apie autorių. Ivanas Andrejevičius Esaulovas yra žinomas ortodoksų mokslininkas, Rusijos valstybinio humanitarinio universiteto profesorius. Rusų literatūros teoretikas ir istorikas. Jis yra knygų „Sobornostų kategorija rusų literatūroje“ ir „Velykų rusų literatūros charakteris“ autorius. I. A. Yesaulovas savo raštuose bando suvokti rusų literatūrą krikščioniškosios tradicijos ir jos transformacijos XX amžiuje kontekste, taip pat nagrinėja teorinį šio požiūrio pagrindimą.
Pateikiame ištrauką iš mokslininko pasisakymo knygos „Rusų literatūros Velykos“ pristatyme bibliotekoje-fonde „Rusų diaspora“ (2005 m. sausio 18 d.). I. A. Esaulovas kalba apie esminius Rytų ir Vakarų kultūros pasaulių skirtumus, apie katalikų ir stačiatikių pasaulėžiūros skirtumą, remdamasis katalikų ir stačiatikių dogmoje vyraujančiu Kalėdų ar Velykų akcentu.
Kristus gimė, šlovink!
„Garbė Dievui aukštybėse, o žemėje ramybė ir gera valia žmonėms“ (Lk 2, 14).
Šią angelišką giesmę, kurią ganytojai girdėjo Kristaus gimimo naktį, Kristaus bažnyčia gieda dvidešimt šimtmečių, kiekvieną dieną pradedant tokia doksologija.
Kristus atėjo į žemę, kad išvaduotų mus, nusidėjėlius iš nuodėmės ir mirties galios, suvienytų mus su savimi ir nuvestų į amžinojo gyvenimo ir palaimos buveinę. Kad mus išgelbėtų, Jis, Dievo Sūnus, prisiėmė nuodėmės kamuojamą mūsų žmogiškąją prigimtį. sunaikino mirtį ir velnio, šio pasaulio kunigaikščio, galią ir prisikėlė iš numirusių. Kas lieka mums, mylintiems Dievą ir trokštantiems amžinojo gyvenimo? Mes atgimėme Kristuje, kad Jo gyvybės dovana, gyvenimas pagal Dievo įsakymus, augtų mumyse ir viduje perkeistų, padarytų mus vieno Kristaus kūno nariais.
Kalėdų dienomis televizijos ekranuose matome, kaip neseniai iš ateistų valdžios išsivadavę žmonės Rusijoje užpildo atgaivintas ir papuoštas bažnyčias. Mūsų šalyje šventykla dažnai būna beveik tuščia net per didžiąsias šventes. Ir tai ne todėl, kad Los Andželas mažai rusų Ortodoksų žmonių. Daug iš jų! Bet kiekvienas yra užsiėmęs kažkuo savo, kaip gerai žinomame Evangelijos palyginime apie pašauktuosius į karališkąją šventę... Tačiau Dievas ir sielos išganymas toli gražu nėra pirmoje vietoje. Jaučiama, kad mums visiems reikia pabusti, suvokti, kaip greitai mūsų gyvenimo valtis artėja prie slenksčio, kur turėsime atsakyti, ką gero padarėme šiame gyvenime, ar sugadinome naujos gyvybės sėklas, gyvenimas Kristuje? Tuo tarpu ramybė ir laimė mūsų gyvenime pasiekiama ne tuštybe ir daugybe rūpesčių, o malda ir gerais darbais.
Jis perkeltine prasme kalba apie Dievo Sūnaus atėjimo į pasaulį tikslą. Gerasis ganytojas palieka devyniasdešimt devynias avis, t.y. angelų pasaulį, ir eina į kalnus ieškoti savo pasiklydusios avelės – nuodėmėje žūstančios žmonijos. Didelė Ganytojo meilė žūstančiai avelei ypač išryškėja tame, kad, radęs, paėmė ant pečių ir parsinešė atgal.
Žodis „atsigręžęs“ reiškia, kad įsikūnijęs Dievo Sūnus grąžina žmogui tą nekaltumą, šventumą ir palaimą, kurią jis prarado, kai atitrūko nuo Dievo. O nešti ant pečių reiškia tai, ką senovės pranašas išsakė tokiais žodžiais: „Jis (Kristus) prisiėmė mūsų negalias ir nešė mūsų ligas“ (Izaijas, 54).
Kiekvienas Kristaus mokinys turi sekti savo Mokytoją. Visų pirma, Kristaus Gimimas moko mus gailėtis savo artimo. Juk Viešpats iš meilės mums nusileido iš dangaus aukštumų ir šlovės į apgailėtiną duobę. Jis tapo panašus į mus, kad padarytų mus tokiais, kokie yra ne iš prigimties, o dėl savo malonės dovanos; nusižemino iki mirties, kad išaukštintų mus net iki dangaus; kentėjo, kad suteiktų mums džiaugsmo; mirė, kad suteiktų mums gyvybę. Jam atėjus į pasaulį, mūsų egzistencijos tikslas tapo įmanomas, kad visagalio Dievo galia atgimtų ir pakeistų savo būtį.
Ši tikinčiojo bendrystė su Kristumi vykdoma sakramente, kai tas, kuris priima Jo tyriausią Kūną ir Kraują, paslaptingai su Juo susijungia. Žmogus serga ne tik dvasiškai, bet ir fiziškai. Nuodėmė giliai ir įvairiapusiškai sujaukė mūsų prigimtį. Todėl Kristui reikėjo išgydyti visą žmogų, o ne tik jo dvasinę dalį – pagal Gelbėtojo žodžius: „Kas valgo mano kūną ir geria mano kraują, pasilieka manyje, o aš jame“ (Jn 6, 56). Be to, kalbėdamas apie save kaip apie Gyvybės Duoną, jis aiškiai moko: „Jei nevalgysi Žmogaus Sūnaus kūno ir negersi Jo kraujo, neturėsi savyje gyvybės: kiekvienas, kuris valgo mano kūną ir geria mano kraują, yra amžinas. gyvenimą“ ir aš jį prikelsiu paskutinę dieną“ (Jn 6, 53-55). Taigi mūsų prisikėlimas yra neatsiejamai susijęs su sąjunga su Dievu-Žmogumi.
Visais krikščioniškojo tikėjimo egzistavimo laikais išdidus žmogaus protas maištavo prieš Kristaus duotą proto, gėrio ir meilės apreiškimą. Ir visais amžiais su nenumaldoma jėga iš šventyklų veržėsi Bažnyčios išpažintis, pergalinga giesmė:
Tavo Gimimas, Kristus, mūsų Dieve, kelkis į pasaulį, proto šviesa.
O mes išpažįstame, kad ten, kur meilė ir tiesos troškulys, įvyksta susitikimas: „susitiko gailestingumas ir tiesa, teisumas ir ramybė pabučiavo vienas kitą – gailestingumas nušvito iš žemės, o tiesa nukrito iš dangaus“. Nes Jame buvo gyvybė, o gyvybė buvo žmonių šviesa... Ir šviesa šviečia tamsoje, ir tamsa jos nesuvokė (Jn 1, 4-5).
Kalėdų šventės prasmė yra būtent šioje išpažintyje – Proto šviesa, įžengusi į pasaulį ir tuomet jame sužibėjusi, mūsų nepaliko, neužgeso. Kaip šviesos spindulys, prasiskverbiantis į mūsų sielos spintas, į širdį ir protą, Kristus Dievas įeina į Jį mylinčius. Likusiu Gimimo pasninko laiku irgi pasistenkime apvalyti sąžinę, prisiminkime svarbiausią dalyką gyvenime – ir šlovinkime Kristų džiugia giesme: Kristus gimė – šlovink! Kristus žemėje – susitik! Kristus iš dangaus – pakilk! Giedok Viešpačiui, visa žeme!
Linksmų žiemiškų Velykų jums visiems - linksmų švenčių Kalėdos. Tegul Kristaus šviesa šviečia kiekvieno iš mūsų sieloje!
Amen.
Kunigas Aleksijus Chumakovas. Užtarimo bažnyčios rektorius Šventoji Dievo Motina Los Andžele (Kalifornija, JAV).
Iš 2007 metų šventyklos parapijos sąrašo.
Stačiatikių švenčių tradicijos (Velykos ir Kalėdos)
Bažnytinės šventės yra Bažnyčios liturginio gyvenimo centras, savo iškilmingumu jos tarsi numato čia, žemėje, būsimą dangiškąją palaimą teisiesiems ir su šiomis šventėmis susijusius prisiminimus apie Šventąją mūsų Išganymo istoriją ir apie šventieji Dievo žmonės, kurie rodė savyje šventumo paveikslą ir negalėjau jau gyventi, o manyje gyvena Kristus, turi išskirtinę ugdomąją vertę visiems Bažnyčios nariams – jie moko mus teisingai tikėti ir mylėti. Dieve. Savo šventėmis Bažnyčia liudija savo vienybę, sujungdama į vieną praeitą mūsų išganymo istoriją ir dabartinį gyvenimą, dangiškąją bažnyčią, sudarytą iš triumfuojančių šventųjų, ir žemiškąją, tų, kurie atgailauja, yra išgelbėti ir pasiekia šventumą. .
Rusijos stačiatikių bažnyčia ir kitos bažnyčios pagal Julijaus kalendorių švenčia sausio 7 d. pagal Grigaliaus kalendorių (XX–XXI a.). Stačiatikybėje tai yra viena iš dvyliktųjų švenčių ir prieš ją vyksta Kalėdų pasninkas.
Pagal dieviškąjį Evangelijos liudijimą, kuriame švenčiamas įvykis vaizduojamas kaip didžiausias, džiaugsmingiausias ir nuostabiausias, Bažnyčia nuo seno Kristaus gimimo dieną įtraukė į dvylika didžiųjų švenčių. Pagal dieviškąjį Evangelijos liudijimą, Bažnyčios tėvai savo Dievo išmintinguose raštuose Kristaus Gimimo šventę vaizduoja kaip didžiausią, visuotinę ir džiaugsmingiausią, kuri yra kitų švenčių pradžia ir pamatas.
Pasaulietinėje kultūroje Kalėdos pirmiausia asocijuojasi su eglute, dovanų teikimu ir linkėjimų teikimu. Paprotį dovanoti per Kalėdas labai skatina pardavėjai, o tai paskatino Kalėdų komercializaciją. Prieškalėdiniu laikotarpiu specializuotos parduotuvės gali pagaminti pusę ar daugiau likusių metų dalies.
Daugelyje šalių Kalėdos išlieka valstybinė šventė, arba ši diena paskelbta šventine. Šių šalių vyriausybės kritikuojamos už deklaratyvų religijos laisvės ir bažnyčios atskyrimo nuo valstybės principų laikymąsi. Stačiatikių šventės tapo Rusijos žmonių kultūros dalimi. Ypač pastebimas susidomėjimas didžiosiomis krikščionių šventėmis per pastaruosius 10 metų. Norint kokybiškai surengti teminį vakarą, parodą ar kitą renginį, reikia būti specialistu ir išmanyti šventės istoriją, ritualus bei simbolius, todėl manome, kad ši tema aktuali ir šiandien.
Kristaus prisikėlimas – unikalus istorinis įvykis – išskiria krikščionybę iš bet kurios kitos religijos. Kitose religijose įkūrėjai yra mirtingieji, o mūsų Bažnyčios galva yra prisikėlęs Kristus. Kristaus prisikėlimas – tai žmogaus prigimties atnaujinimas, žmonių giminės atkūrimas, atėjusios galios Dievo Karalystės patyrimas.
Bažnyčioje nuolatos skelbiame apie Kristaus prisikėlimą, nes tai labai svarbu tikinčiojo gyvenimui. Nesuklysime, jei palyginsime Kristaus Prisikėlimą su tikru perversmu visatoje, nes Prisikėlimo dėka žmogus grįžo į pirmykštę vietą – ir net pakilo dar aukščiau. Kalbame apie žmogaus pataisymą, atkūrimą, įvykusį per Kristaus prisikėlimą.
Žodis „Velykos“ pas mus atėjo iš graikų kalbos ir reiškia „perėjimas“, „išsivadavimas“. Šią dieną švenčiame visos žmonijos išlaisvinimą iš velnio vergijos per Kristų, Gelbėtoją, ir gyvybės bei amžinosios palaimos dovaną mums. Kaip mūsų atpirkimas buvo įvykdytas Kristaus mirtimi ant kryžiaus, taip per Jo prisikėlimą mums suteikiamas amžinasis gyvenimas.
Beveik visos Velykų tradicijos kilo iš pamaldų. Net Velykų švenčių mastas siejamas su pasninko laužymu po Didžiosios gavėnios – abstinencijos metas, kai visos šventės, taip pat ir šeimos, buvo perkeltos į Velykų šventimą. Viskas, kas išreiškia Atsinaujinimą (Velykų srautai), Šviesą (Velykų ugnį), Gyvybę (Velykų pyragaičiai, kiaušiniai ir kiškiai), tampa Velykų simboliais.
Velykas, kaip ir svarbiausią bažnytinių metų šventę, švenčiamos ypač iškilmingos pamaldos. Ji susiformavo pirmaisiais krikščionybės amžiais kaip krikštas. Dauguma katechumenų po parengiamojo pasninko buvo pakrikštyti šią ypatingą dieną.
Be to, sekmadienis taip pat vadinamas šventa ir paskirta diena, nes būtent šią dieną vyko visos didžiosios Viešpaties šventės. Bažnyčios tėvai tiki, kad Mergelės Apreiškimas, Kristaus Gimimas ir Prisikėlimas – pagrindiniai Kristaus gyvenimo įvykiai – įvyko tą pačią savaitės dieną. Tą pačią dieną turėtų įvykti antrasis Kristaus atėjimas ir, žinoma, bendras mirusiųjų prisikėlimas. Todėl krikščionys sekmadieniui teikia tokią didelę reikšmę ir svarbą, taip pat visais įmanomais būdais stengiasi jį pašventinti. Be kasmetinių Velykų, yra ir savaitinės Velykos – vadinamosios mažosios Velykos, šviesi prisikėlimo diena.
Iš liturginių tekstų matyti, kad Didįjį šeštadienį prasideda Prisikėlimo šventė. Tai liudija Didžiojo šeštadienio pamaldos, taip pat Šventųjų Tėvų pamokslai, kurie šią dieną yra skirti prisikėlimui ir pergalei.
Tai matyti ir iš ikonų tapybos tradicijos. Kanoninė Kristaus prisikėlimo ikona yra Jo nusileidimo į pragarą atvaizdas. Žinoma, yra Prisikėlimo ikonų, kuriose vaizduojamas Kristaus pasirodymas mirą nešiojančioms moterims ir mokiniams. Tačiau tikrąja prasme Prisikėlimo ikona yra mirties atgailos atvaizdas, kai Kristaus siela, susijungusi su Dieviškumu, nusileido į pragarą ir išlaisvino visų ten buvusių ir Jo kaip Gelbėtojo laukusių sielas. . „Švenčiame mirtį, bet pragarišką sunaikinimą“, – giedame bažnyčioje. Pragaro sprendimas ir mirties gailėjimasis yra giliausia šventės prasmė.
Nuo seniausių laikų Bažnyčia išplėtojo tradiciją Velykų pamaldas atlikti naktį; arba kai kuriose šalyse (pavyzdžiui, Serbijoje) anksti ryte – auštant.
Nuo Velykų nakties ir ateinančias keturiasdešimt dienų (iki Velykų padovanojimo) įprasta švęsti Kristų, tai yra sveikinti vieni kitus žodžiais: „Kristus prisikėlė! - „Tikrai prisikėlė!“, bučiuodamasis tris kartus. Šis paprotys kilęs iš apaštalavimo laikų: „Pasveikinkite vieni kitus šventu bučiniu“.
Velykų ugnis vaidina didelį vaidmenį pamaldose, taip pat liaudies šventėse. Tai simbolizuoja Dievo šviesą, apšviečiančią visas tautas po Kristaus prisikėlimo. Graikijoje, taip pat didžiuosiuose Rusijos miestuose, stačiatikių bažnyčiose prieš Velykų pamaldų pradžią tikintieji laukia Šventosios ugnies iš Šventojo kapo bažnyčios. Sėkmingai atvykus ugniai iš Jeruzalės, kunigai iškilmingai neša ją į miesto šventyklas. Tikintieji tuoj pat nuo jo uždega savo žvakes. Po pamaldų daugelis lempą su ugnimi parsineša namo, kur stengiasi išlaikyti gyvą metus.
Katalikų pamaldose prieš Velykų pamaldų pradžią uždegamos Velykos – speciali Velykų žvakė, iš kurios ugnis išdalinama visiems tikintiesiems, po kurios pradedamos pamaldos. Ši žvakė uždegama per visas Velykų savaitės pamaldas.
Priešrevoliuciniais laikais Rusijoje ir Vakaruose iki šių dienų šventyklos teritorijoje kūrenama didelė ugnis. Viena vertus, laužo, kaip ir Velykų žvakės, prasmė yra ta, kad ugnis yra Šviesa ir Atnaujinimas. Velykinė ugnis taip pat uždegama simboliniam Judo sudeginimui (Graikija, Vokietija). Kita vertus, prie šios ugnies gali šildytis tie, kurie išėjo iš šventyklos ar jos nepasiekė, todėl tai yra ir ugnies, prie kurios šildėsi Petras, simbolis. Be lengvo laužų apšvietimo ir fejerverkų, tam, kad šventė būtų iškilminga, naudojamos ir įvairiausios petardos bei „krekeriai“.
Didįjį šeštadienį ir po Velykų pamaldų bažnyčiose pašventinami velykiniai pyragaičiai, velykinė varškė, kiaušiniai ir viskas, kas ruošiama. šventinis stalas už pasninko sulaužymą po gavėnios. Velykų kiaušiniai tikintieji dovanoja vienas kitą kaip stebuklingo gimimo – Kristaus prisikėlimo – simbolį. Pasak Tradicijos, Marijai Magdalietei įteikus kiaušinį kaip dovaną imperatoriui Tiberijui kaip Kristaus prisikėlimo simbolį, imperatorius, suabejojęs, pasakė, kad kaip kiaušinis netampa raudonas nuo balto, taip ir mirusieji neprisikelia. . Kiaušinis iškart pasidarė raudonas. Nors kiaušiniai dažomi skirtingos spalvos, tradicinė yra raudona, kaip gyvenimo ir pergalės spalva. Ikonų tapybos tradicijoje prisikėlęs Kristus, kaip ir per Atsimainymą, yra apgaubtas ovalo formos spindesio. Ši figūra, savo forma artima kiaušiniui, tarp helenų (graikų) reiškė stebuklą arba mįslę, priešingai nei teisingas simetriškas apskritimas.
Stačiatikių tradicijoje per Velykas pašventinamas artos – ypatingo pašventinimo rauginta duona. Tie, kurie negalėjo priimti komunijos per Velykas, galėjo pajusti vienybę valgydami bendrą duoną. Dabar artos dalijamas tikintiesiems saugoti namuose metus, kritiniais atvejais naudojamas kaip antidoras (liet. (graik.) „vietoj komunijos“), įprasta valgyti nevalgius susirgus. liga. Vienybės simbolis persikėlė į velykinius pyragus ir velykinius pyragus (nepainioti su šventės pavadinimu „Velykos“)
Ant varškės Velykų, kaip taisyklė, jie uždeda antspaudus su raidėmis "ХВ" ir ėriuką. Velykų simbolis – ėriukas, kurio pavidalu Rusijoje dažniausiai kepamas pyragas. Velykų stalą jie stengiasi baigti ruošti Didįjį ketvirtadienį, kad niekas atitrauktų nuo Didžiojo penktadienio pamaldų, Šventosios drobulės nuėmimo ir maldos dienos.
Prieš pat Velykas stačiatikiai renkasi į bažnyčią, nuo kurios vidurnaktį prasideda religinė procesija, garsiai giedant šventės sticherai. Tada procesija priartėja prie šventyklos durų ir prasideda Velykų pamaldos. Rusijoje, kaip ir kitose stačiatikių šalyse, per pačias Velykas per Aistrų dienas nutilus varpams, ypač iškilmingai skambinama blagovest. Visą Šviesiąją savaitę kiekvienas gali lipti į varpinę ir skambėti Kristaus prisikėlimo garbei.
Liturginių drabužių spalvų gamą sudaro šios pagrindinės spalvos: balta, raudona, oranžinė, geltona, žalia, mėlyna, indigo, violetinė, juoda. Visi jie simbolizuoja švenčiamų šventųjų dvasines reikšmes ir šventus įvykius. Stačiatikių ikonose giliai simbolinę reikšmę turi ir veidų, chalatų, daiktų vaizdavimo spalvos, pats fonas arba „šviesa“, kaip tiksliai vadinta senovėje. Tas pats pasakytina apie sienų tapybą, šventyklų dekoravimą. Remiantis nustatyta tradicinės spalvosšiuolaikiniai liturginiai rūbai, iš Šventojo Rašto liudijimų, šventųjų tėvų darbų, iš išlikusių antikinės tapybos pavyzdžių galima pateikti bendras teologines spalvos simbolikos interpretacijas.
Bažnyčios liturginė literatūra visiškai nutyli apie gėlių simboliką. Ikonų piešiniai „veido originalai“ nurodo, kokios spalvos chalatai turi būti užrašyti ant to ar kito šventojo asmens ikonų, tačiau nepaaiškina kodėl. Šiuo atžvilgiu gana sunku „atkoduoti“ simbolinę gėlių reikšmę Bažnyčioje. Keletas Šventojo Rašto nurodymų. Senasis ir Naujasis Testamentai, Jono Damaskiečio, Sofronijaus Jeruzaliečio, Simeono Tesalonikiečio interpretacijos, kūriniai, siejami su Dionizo Areopagito vardu, kai kurios pastabos ekumeninių ir vietos tarybų aktuose leidžia nustatyti pagrindiniai spalvų simbolikos iššifravimo principai. Tam padeda ir šiuolaikinių pasaulietinių mokslininkų darbai. Daug vertingų nuorodų šia tema yra mūsų vietinio mokslininko V. V. straipsnyje. Byčkovas „Estetinė spalvos reikšmė Rytų krikščionių mene“. Savo išvadas autorius grindžia istorijos, archeologijos duomenimis bei minėtų Bažnyčios mokytojų interpretacijomis. N.B. savo darbus kuria remdamasis kitais šaltiniais. Bakhilinas. Jos knygos medžiaga – rusų kalba XI a. raštijos ir tautosakos paminkluose. iki dabarties. Šio autoriaus pastabos apie simbolinę spalvų reikšmę neprieštarauja Byčkovo sprendimams, o kai kuriais atvejais juos tiesiogiai patvirtina. Abu autoriai remiasi plačia moksline literatūra.
Žemiau siūloma pagrindinių spalvų reikšmių bažnyčios simbolikoje interpretacija pateikta atsižvelgiant į šiuolaikinius šios srities mokslinius tyrimus.
Nustatytame bažnytinių liturginių drabužių kanone iš esmės turime du reiškinius – balta spalva ir visos septynios pagrindinės spektro spalvos, iš kurių ji susideda (arba į kurią ji skyla), o juoda – kaip šviesos nebuvimas, nebūties, mirties, gedulo arba pasaulietinio šurmulio ir turto išsižadėjimo simbolis. N. B. Bakhilina šioje knygoje pažymi, kad Rusijos žmonių sąmonėje nuo seniausių laikų juoda spalva turėjo dvi skirtingas simbolines reikšmes.
Jis, priešingai nei baltas, reiškė kažką, kas priklauso „tamsiosioms jėgoms“, mirtį viena prasme, o vienuolinius drabužius kaip nuolankumo ir atgailos ženklą – kita.
Saulės šviesos spektras yra vaivorykštės spalvos. Septynių spalvų vaivorykštė taip pat yra pagrindas spalvos senovės ikonos. Vaivorykštę, šį nuostabų jos reiškinio grožį, Dievas Nojui padovanojo kaip „amžinosios sandoros tarp Dievo ir tarp žemės bei tarp kiekvienos gyvos sielos visame kūne, kuris yra žemėje“ ženklą (Pr 9, 16). . Vaivorykštė, kaip lankas ar tiltas, išmestas tarp kokių nors dviejų krantų ar kraštų, taip pat reiškia Senojo ir Naujojo Testamento ryšį bei „tiltą“ tarp laikino ir amžinojo gyvenimo Dangaus karalystėje.
Auksas dėl savo saulės spindesio bažnyčios simbolikoje yra toks pat dieviškosios šviesos ženklas kaip ir balta. Ji turi ir ypatingą semantinę reikšmę – karališkoji šlovė, orumas, turtas. Tačiau ši simbolinė aukso reikšmė dvasiškai derinama su pirmąja jo reikšme kaip „dieviškosios šviesos“, „tiesos saulės“ ir „pasaulio šviesos“ įvaizdžiu. Viešpats Jėzus Kristus yra „Šviesa iš šviesos“ (Dievas Tėvas), todėl Dangaus Karaliaus karališkojo orumo ir Jam būdingos dieviškosios šviesos sampratos yra sujungtos Vieno Dievo idėjos lygmenyje. Trejybė, Kūrėjas ir Visagalis.
V.V. Byčkovas apie tai rašo šiame straipsnyje: „Šviesa vaidino svarbų vaidmenį beveik bet kuriame Rytų krikščioniškosios kultūros lygmenyje. Visas mistinis pagrindinės priežasties „pažinimo“ kelias vienokiu ar kitokiu pavidalu buvo susijęs su „Dieviškosios šviesos“ kontempliacija savyje. „Pasikeitęs“ žmogus buvo suvokiamas kaip „nušvitęs“. Šviesa, apšvietimas, įvairių lempų ir žvakių uždegimas tam tikrais tarnybos momentais, apšvietimo motyvai – visa tai turėjo didelę reikšmę pamaldų struktūroje – liturginis bendrystės su aukštesnėmis žiniomis būdas.
Tas pats V.V. Byčkovas pažymi ir pabrėžia, kad ikonų tapyboje Dieviškąją šviesą simbolizavo ne tik auksas, bet ir balta spalva, reiškianti amžinojo gyvenimo ir tyrumo spindesį, priešingai nei juoda pragaro, mirties, dvasinės tamsos spalva. Todėl ikonų tapyboje juodu buvo nudažyti tik olos atvaizdai, kur baltose drobulėse ilsisi Gimęs Dievo Kūdikis, karstas, iš kurio baltomis drobulėmis išnyra prisikėlęs Lozorius, pragaro skylė, iš gelmių. kuriuos teisiuosius naikina Prisikėlęs Kristus (taip pat baltomis drobulėmis). Ir kai reikėjo ant ikonų pavaizduoti ką nors, kas kasdieniame žemiškame gyvenime turėjo juodą spalvą, šią spalvą buvo bandoma pakeisti kita. Pavyzdžiui, juodi arkliai buvo nudažyti mėlynai.
Pažymėtina, kad dėl panašios priežasties senovinėje ikonų tapyboje vengta ir rudos spalvos, nes tai iš esmės yra „žemės“ ir purvo spalva.
Ir kai kartais susitinkame ant senovinių ikonų Ruda spalva, tuomet galima manyti, kad tapytojas vis dar turėjo omenyje tamsiai geltoną, ochros spalvą, siekė perteikti kažkokį kūniškumą, bet ne žemišką, nuodėmės pažeistą.
Kalbant apie gryną geltoną spalvą, ikonų tapyboje ir liturginiuose drabužiuose ji daugiausia yra sinonimas, aukso atvaizdas, tačiau savaime ji tiesiogiai nepakeičia baltos spalvos, nes ją gali pakeisti auksas.
Spalvų vaivorykštėje yra trys nepriklausomos spalvos, iš kurių dažniausiai susidaro kitos keturios. Tai raudona, geltona ir mėlyna (mėlyna). Tai reiškia dažus, kurie senais laikais dažniausiai buvo naudojami ikonų tapyboje, taip pat dažiklius, kurie dažniausiai naudojami šiuolaikinių tapytojų kasdieniame gyvenime, „paprasti“. Daugeliui šiuolaikinių cheminių dažų derinys gali duoti visiškai skirtingus, netikėtus efektus. Esant „senoviniams“ ar „paprastiems“ dažams, menininkas, turėdamas raudonus, geltonus ir mėlynus dažus, juos derindamas gali išgauti žalią, violetinę, oranžinę, mėlyną spalvą. Jei jis neturi raudonos, geltonos ir mėlynos spalvos, jis negali jų gauti maišydamas kitų spalvų spalvas. Panašūs spalvų efektai gaunami maišant skirtingų spektro spalvų spinduliuotę šiuolaikinių prietaisų – kolorimetrų – pagalba.
Septynios pagrindinės vaivorykštės (spektro) spalvos atitinka paslaptingą skaičių septyni, Dievo įvestą į dangiškąją ir žemiškąją egzistencijos tvarką – šešias pasaulio sukūrimo dienas ir septintąją – Viešpaties poilsio dieną; Trejybė ir keturios evangelijos; septyni Bažnyčios sakramentai; septyni žibintai dangiškoje šventykloje. O trijų neišvestinių ir keturių išvestinių spalvų buvimas dažuose atitinka idėjas apie nesukurtą Dievą Trejybėje ir Jo sukurtą kūriniją.
Švenčių šventė – Kristaus Velykos prasideda baltais drabužiais kaip dieviškosios šviesos ženklas, nušvitęs iš Prisikėlusio Išganytojo kapo. Tačiau jau Velykų liturgija, o vėliau ir visa savaitė, aptarnaujama raudonais drabužiais, žyminčiais neapsakomos ugningos Dievo meilės žmonių giminei triumfą, pasireiškusią Atperkančiu Dievo Sūnaus žygdarbiu. Kai kuriose bažnyčiose per Velykų šventes įprasta keisti drabužius kiekvienam iš aštuonių kanonų, kad kunigas kiekvieną kartą pasirodytų vis kitokios spalvos drabužiais. Tai logiška. Vaivorykštės spalvų žaismas labai tinka šiai švenčių šventei.
Sekmadieniais apaštalų, pranašų, šventųjų atminimas švenčiamas auksiniais (geltonais) rūbais, nes tai tiesiogiai susiję su Kristaus, kaip šlovės Karaliaus ir amžinojo vyskupo bei jo tarnų, kurie Bažnyčioje, idėja. pažymėjo Jo buvimą ir turėjo malonės pilnatvę aukščiausiu kunigystės laipsniu.
Dievo Motinos atostogos pažymėtos mėlyna rūbų spalva, nes Amžinoji Mergelė, pasirinktas Šventosios Dvasios malonės indas, buvo du kartus nustelbtas Jo antplūdžio – per Apreiškimą ir per Sekmines. Žymi grynai Švenčiausiosios Dievo Motinos dvasingumą, mėlyna spalva tuo pat metu simbolizuoja Jos dangišką tyrumą ir grynumą. Mėlyna taip pat yra didelės energijos spalva, atitinkanti Šventosios Dvasios galios ir jos veikimo idėją.
Tačiau ant ikonų Dievo Motina, kaip taisyklė, vaizduojama purpuriniu (tamsiai raudonu, vyšniniu) šydu, dėvimu ant tamsiai mėlynos arba žalios spalvos chalatų. Faktas yra tas, kad purpuriniai drabužiai, tamsiai raudoni, kartu su auksu, senovėje buvo karalių ir karalienių drabužiai. Ikonografija šiuo atveju šydo spalva reiškia, kad Dievo Motina yra Dangaus Karalienė.
Jei saulės šviesos spektras pateikiamas apskritimo pavidalu, kad jo galai būtų sujungti, tada paaiškėja, kad violetinė spalva yra dviejų priešingų spektro galų - raudonos ir mėlynos (mėlynos) - tarpuplaučio. Dažuose violetinė yra spalva, susidaranti derinant šias dvi priešingas spalvas. Taigi, violetinė spalva sujungia šviesos spektro pradžią ir pabaigą. Šią spalvą perima Kryžiaus ir Gavėnios pamaldų prisiminimai, kai dėl žmonių išganymo prisimenamos Viešpaties Jėzaus Kristaus kančios ir Nukryžiavimas. Violetinė smogia giliu dvasingumu. Kaip aukštesnio dvasingumo ženklas, kartu su Gelbėtojo žygdarbio ant kryžiaus idėja, ši spalva naudojama vyskupo mantijai, kad stačiatikių vyskupas tarsi būtų visiškai apsirengęs kryžiaus žygdarbiu. Dangaus hierarcho, kurio atvaizdas ir vyskupas yra Bažnyčioje. Dvasininkų purpuriniai skufiai ir kamilavkos turi panašias semantines reikšmes.
Kankinių šventėse raudona liturginių drabužių spalva buvo priimta kaip ženklas, kad kraujas, pralietas už tikėjimą Kristumi, liudija jų ugningą meilę Viešpačiui „visa širdimi ir visa siela“. Taigi raudona spalva bažnyčios simbolikoje yra beribės spalva abipusė meilė Dievas ir žmogus.
Žalia rūbų spalva asketų ir šventųjų atminimo dienoms reiškia, kad dvasinis žygdarbis, žudantis žemesnės žmogaus valios nuodėmingus principus, nežudo paties žmogaus, o atgaivina jį susijungdamas su šlovės karaliumi (geltona spalva). ) ir Šventosios Dvasios malonė (mėlyna spalva) amžinam gyvenimui ir visos žmogaus prigimties atnaujinimui.
Balta liturginių rūbų spalva perimama per Kristaus Gimimo, Teofanijos, Apreiškimo šventes, nes, kaip minėta, ji žymi nesukurtą Dieviškąją šviesą, kuri ateina į pasaulį ir pašventina Dievo kūriniją, jį perkeičiant. Dėl šios priežasties baltais drabužiais patiekiami ir Viešpaties Atsimainymo ir Žengimo į dangų šventės.
Balta spalva priimta ir mirusiųjų atminimui, nes ji labai aiškiai išreiškia maldų už mirusiuosius prasmę ir turinį, kuriose prašoma atilsėti su šventaisiais iš žemiškojo gyvenimo pasitraukusiems, kaimuose. teisieji, apsirengę, pagal Apreiškimą, Dangaus karalystėje, baltais dieviškosios šviesos rūbais.
Taigi Velykos yra seniausia krikščionių šventė; pagrindinė šventė liturginiai metai. Įkurta Jėzaus Kristaus prisikėlimo garbei. Beveik visos Velykų tradicijos kilo iš pamaldų. Net Velykų švenčių mastas siejamas su pasninko laužymu po Didžiosios gavėnios – abstinencijos metas, kai visos šventės, taip pat ir šeimos, buvo perkeltos į Velykų šventimą. Viskas, kas išreiškia Atsinaujinimą (Velykų srautai), Šviesą (Velykų ugnį), Gyvybę (Velykų pyragaičiai, kiaušiniai ir kiškiai), tampa Velykų simboliais. Kalėdos yra viena pagrindinių krikščionių švenčių, įsteigta Jėzaus Kristaus gimimo kūne iš Mergelės Marijos garbei. Švenčiama gruodžio 25 d. Rusijos stačiatikių bažnyčia ir kitos bažnyčios pagal Julijaus kalendorių švenčia sausio 7 d. pagal Grigaliaus kalendorių (XX–XXI a.). Stačiatikybėje tai yra viena iš dvyliktųjų švenčių ir prieš ją vyksta Kalėdų pasninkas. Pasaulietinėje kultūroje Kalėdos pirmiausia asocijuojasi su eglute, dovanų teikimu ir linkėjimų teikimu. Paprotį dovanoti per Kalėdas labai skatina pardavėjai, o tai paskatino Kalėdų komercializaciją. Prieškalėdiniu laikotarpiu specializuotos parduotuvės gali pagaminti pusę ar daugiau likusių metų dalies.
katalikai ir protestantai, gyvenantys pagal Grigaliaus kalendorių, taip pat vietinės pasaulio ortodoksų bažnyčios, kurios laikosiNaujas Julijaus kalendorius, susitinkame naktį iš gruodžio 24 į 25 d., Kristaus Gimimo šventę.
Kalėdos – viena svarbiausių krikščionių švenčių, įsteigta Kūdikėlio Jėzaus Kristaus gimimo Betliejuje garbei. Kalėdos švenčiamos daugelyje pasaulio šalių, skiriasi tik datos ir kalendoriaus stiliai (Julijaus ir Grigaliaus).
įsikūrė Romos bažnyčia gruodžio 25 d kaip Kristaus gimimo šventės data po Konstantino Didžiojo pergalės (apie 320 arba 353). Jau nuo IV amžiaus pabaigos. visas krikščioniškas pasaulis Kalėdas šventė būtent šią dieną (išskyrus Rytų bažnyčias, kur ši šventė buvo švenčiama sausio 6 d.).
Ir mūsų laikais Stačiatikių Kalėdos„atsilieka“ nuo kataliko 13 dienų; Katalikai Kalėdas švenčia gruodžio 25 d., o stačiatikiai – sausio 7 d.
Taip atsitiko dėl kalendorių painiavos. Pristatytas Julijaus kalendorius 46 metais prieš Kristų imperatorius Julijus Cezaris, pridėjęs dar vieną vasario dieną, buvo daug patogesnis už senąją romėnišką, bet vis tiek pasirodė nepakankamai aiškus – „papildomas“ laikas ir toliau kaupėsi. Kas 128 metus bėgo viena neapskaityta diena. Tai lėmė tai, kad XVI amžiuje viena svarbiausių krikščioniškų švenčių – Velykos – pradėjo „pažengti į priekį“ daug anksčiau. terminas. Todėl popiežius Grigalius XIII ėmėsi kitos reformos, Julijaus stilių pakeisdamas grigališkuoju. Reformos tikslas buvo ištaisyti didėjantį atotrūkį tarp astronominiai metai ir kalendorius.
Taigi 1582 metais Europoje pasirodė naujas Grigaliaus kalendorius, o Rusijoje ir toliau buvo naudojamas Julijaus kalendorius.
Rusijoje buvo įvestas Grigaliaus kalendorius 1918 metais Tačiau bažnyčia tokiam sprendimui nepritarė.
1923 metais Konstantinopolio patriarcho iniciatyva įvyko susirinkimas Stačiatikių bažnyčios, kuri nusprendė pataisyti Julijaus kalendorių. Rusijos stačiatikių bažnyčia dėl istorinių aplinkybių negalėjo jame dalyvauti. Sužinojęs apie konferenciją Konstantinopolyje, patriarchas Tikhonas vis dėlto išleido dekretą dėl perėjimo prie „Naujojo Julijaus“ kalendoriaus. Tačiau tai sukėlė bažnyčios žmonių protestus ir sprendimas buvo atšauktas mažiau nei po mėnesio.
Kartu su Rusijos stačiatikių bažnyčia naktį iš sausio 6 į 7 Kristaus gimimo šventę švenčia Gruzijos, Jeruzalės ir Serbijos ortodoksų bažnyčios, Atono vienuolynai, gyvenantys pagal senąjį, Julijaus kalendorių, taip pat daugelis kitų. Rytų apeigų katalikai (ypač Ukrainos graikų katalikų bažnyčia) ir dalis Rusijos protestantų.
Visos kitos 11 pasaulio vietinių stačiatikių bažnyčių Kalėdas švenčia, kaip ir katalikai, naktį iš gruodžio 24 į 25 d., nes naudoja ne „katalikišką“ Grigaliaus kalendorių, o vadinamąjį „Naująjį Julijoną“, kuris iki šiol. sutampa su grigališkuoju. Šių kalendorių neatitikimas per vieną dieną susikaups iki 2800 metų (neatitikimas tarp Julijaus kalendoriaus ir astronominių metų per vieną dieną kaupiasi per 128 metus, Grigaliaus – per 3 tūkst. 333 metus, o „Naujojo Julijaus“ – per vieną dieną). 40 tūkstančių metų).
