Kalendari popullor. Festat e krishtera: Pashkët, Krishtlindjet, Triniteti, Paraqitja e Zotit, Pagëzimi, Shpërfytyrimi, e Diela e Palmës
Simonova Olga Alekseevna
Tregimet e Krishtlindjeve dhe Pashkëve në revista për femra 1910
Instituti i Letërsisë Botërore. JAM. Gorki RAS
Studiues i lartë
shënim
Artikulli trajton specifikat e tregimeve të Krishtlindjeve dhe Pashkëve të botuara në revistat e njohura të grave të viteve 1910. U zbulua se më popullorja në punimet kalendarike është lloji ciklik i komplotit me skemën e tij . Vetë festa bëhet simbol i rilindjes shpirtërore të heroit dhe simbolet fetare marrin një rol funksional në komplot. Ngopja e kuptimit të festave të Krishtlindjeve dhe Pashkëve, kryesisht me konotacione dashurie, përcakton këmbyeshmërinë e motiveve të tregimeve të Pashkëve dhe të Krishtlindjeve.
Fjalë kyçe
Letërsi popullore, histori e Pashkëve, histori e Krishtlindjeve, revista për gra, komplot ciklik
Specifikimi i tregimeve të shkurtra të Krishtlindjeve dhe Pashkëve të botuara në revistat masive të grave në vitet 1910 është studiuar në gazetë. Tregohet se parcelat e tipit ciklik kanë modelin " mungesë-kërkim-gjetje” janë më të shfrytëzuarat. Festa bëhet simbol i ripërtëritjes shpirtërore të personazhit, simbolet fetare marrin një rol funksional. Ndjenja siguruese e dy festave me konotacione dashurie përcakton një këmbyeshmëri të motiveve të tregimeve të Krishtlindjeve dhe të Pashkëve.
Letërsi popullore, histori e Krishtlindjeve, histori e Pashkëve, revista për gratë, komplot ciklik
Studimi u krye në IMLI RAS me shpenzimet e një granti nga Fondacioni Rus i Shkencës (projekti nr. 14-18-02709)
Në fund të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të. në revista masive në vigjilje të Krishtlindjeve dhe Pashkëve, tregimet publikoheshin tradicionalisht "me rastin e festës". Në pjesën më të madhe, tregimet e Krishtlindjeve dhe të Pashkëve ishin vepra të letërsisë popullore dhe u krijuan në kuadrin e një kanuni të caktuar zhanri 1 , i cili u perceptua në mënyrë intuitive nga bashkëkohësit. Kështu, N. Teffi ka shkruar:
“Temat e këtyre tregimeve ishin të veçanta.
Për Krishtlindje - një djalë i ngrirë ose një fëmijë i një njeriu të varfër në një pemë të pasur të Krishtlindjes.
Për historinë e Pashkëve, burri plangprishës duhej të kthehej te gruaja e tij, i vetmuar për tortën e Pashkëve. Ose kthimi i një gruaje plangprishës te një bashkëshort i braktisur që derdh lot të vetmuar mbi një grua.
Pajtimi dhe falja u bë nën tingujt e këmbanave të Pashkëve.
Këto ishin tema të zgjedhura dhe të fiksuara rreptësisht.
Nuk dihet pse gjërat duhej të ndodhnin në këtë mënyrë. Një burrë dhe një grua mund të pajtoheshin në mënyrë të përsosur natën e Krishtlindjes dhe një djalë i varfër, në vend të një peme Krishtlindjesh, mund ta prishte agjërimin mes fëmijëve të pasur.
Por zakoni ishte aq i rrënjosur saqë ishte e pamundur as të mendohej për të. Lexuesit e indinjuar do të fillonin të shkruanin letra të indinjuara dhe tirazhi i revistës sigurisht që do të tronditej.
Sigurisht, çdo festë kishte motivet dhe imazhet e veta, por ne mund të pajtohemi më mirë me E.V. Dushechkina se kishte gjithashtu një grup të përbashkët motivesh 3 (ose më mirë, motivet që lidhen kryesisht me njërën nga festat u transferuan me sukses në tekste kushtuar një tjetri). Pra, nën përkufizimin e Teffit, tregimet e L.N. Andreev "Bargamot dhe Garaska", në të cilën përfaqësuesi i autoriteteve u dhimbs dhe ngrohi të varfërit në Pashkë, dhe N.A. Lukhmanova "Mrekullia e natës së Krishtlindjes", në të cilën natën e Krishtlindjes në shtratin e një vajze të sëmurë, u bë pajtimi i bashkëshortëve *. Edhe pse E.V. Dushechkina dhe H. Baran shkruajnë se kjo “histori luan me motivin popullor të “Krishtlindjeve” të pajtimit në Krishtlindje” 4 , ky motiv ishte më i përshtatshëm për festën e Pashkëve me simbolikën e faljes.
Një tonalitet i caktuar i veprës i vendosi edhe imazhi i edicionit të shtypur, për botim në të cilin synohej tregimi. Zhanret e tregimeve të Krishtlindjeve dhe Pashkëve u zhvilluan veçanërisht në revistat masive të grave të viteve 1910. "Bota e gruas", "Gruaja dhe zonja", "Revista për gratë", "Gruaja", "Revista për amvisat" dhe "Jeta e grave". Të gjitha këto revista grash shihnin si lexuese një grua të mjedisit urban, një zonjë, zona e interesit të së cilës nuk shtrihet, si rregull, përtej kufijve të familjes së saj. Një përjashtim ishte revista Zhenskaya Zhizn, e cila i vuri vetes detyrën të mbulonte jetën shoqërore të një gruaje dhe, kështu, iu afrua botimeve të tipit feminist. Por vlen të theksohet se revistat radikale feministe shpesh e injoronin traditën e botimit të tregimeve për festa. Kështu, për shembull, numrat e Pashkëve dhe të Krishtlindjeve të revistave "Bashkimi i Grave" dhe "Lajmëtarja e Grave" në shumicën e rasteve nuk u caktuan si të tilla, dhe historitë e botuara në to nuk ishin në kohë që të përputheshin me këto festa. Pra, tradita e teksteve kalendarike ekzistonte kryesisht në revistat e njohura të grave.
Dallimet formale midis tregimeve të Pashkëve dhe Krishtlindjeve të botuara në revistat e grave dhe atyre të botuara në numrat e "festave" të revistave masive "të përgjithshme" përfshijnë sasi e madhe veprat e përkthyera** dhe përhapja më e madhe e legjendave dhe përrallave. E dyta shpjegohet me qëndrimin nënçmues të botuesve ndaj lexuesve femra, të cilat kërkonin ta bënin materialin më të thjeshtë, më të aksesueshëm dhe interesant, por në të njëjtën kohë i vendosnin vetes detyra didaktike.
Në tregimet kalendarike të botuara në botimet e grave, shumë më tepër se në revistat masive të destinuara për lexuesit e të dy gjinive, theksohet tema bashkëshortore, të gjitha ndërlikimet e marrëdhënieve midis burrave dhe grave. Theksohet se është martesa dhe familja ato që përfaqësojnë vlerën më të madhe për një person dhe heroi është i vetëdijshëm për këtë kryesisht. pushime familjare. Tregime të tilla kanë strukturën e mëposhtme: 1) jeta e zakonshme e heroit (që ndonjëherë mbetet jashtë sferës së rrëfimit), 2) një festë, e cila është një moment kyç, në këtë ditë heroi shfaqet një tundim, ai futet në një situatë zgjedhjeje, 3) merret një vendim, me ndihmën e të cilit fitohet ose rivendoset struktura "korrekte" e botës, harmonia e prishur. Është e qartë se një ndërtim i tillë i parcelës mund të quhet ciklik me skemën e tij mungesë - kërkim - përvetësim. Komploti ciklik është një nga arketipet e rrënjosura në mendjen e njeriut. Një nga vetitë e një komploti të tillë mund të përkufizohet si parashikueshmëria: në finale, blerja është e detyrueshme. Meqenëse letërsia masive karakterizohet nga përqendrimi në përmbushjen e pritshmërive të lexuesit, lloji ciklik i komplotit rezulton të jetë më i përshtatshmi.
Heronjtë e tregimit “I dashur” i N. Timkovskit në Krishtlindje presin ardhjen e vajzës së tyre, e cila studion në kurse, finalja shënohet me ardhjen e saj 5 . Në tregimin “Festa” e L. Gumilevskit përshkruhen mundimet e grave, malli, ankthi për burrin e saj në front; ai kthehet në shtëpi pikërisht në kohën e Krishtlindjes 6 .
Sidoqoftë, personazhi jo gjithmonë gjen saktësisht atë që kërkon, ndonjëherë është në fundin e papritur që qëndron intriga e komplotit. Pra, prifti, heroi i tregimit "Nëna" nga S. Gusev-Orenburg, dëshiron të ndryshojë fatin e familjes së tij, pasi ka marrë një famulli të pasur; për ta bërë këtë, në kohën e Krishtlindjes ai shkon në qytet, por për shkak të një stuhie bore humbet rrugën dhe kthehet në shtëpi 7 . Gjatë rrugës, ai merr kuptim për të tijën lumturia familjare dhe ndjenjat për gruan e tij. Në festë ka një përkeqësim të ndjenjave, një ringjallje e dashurisë së zhdukur.
Në tregimin e Pashkëve "Valsi" nga I. Matusevich, heroi në maskaradë është i dashur për një vajzë që i ngjan gruas së tij, të cilën ai prej kohësh nuk e donte më. Një e huaj e bukur rezulton të jetë gruaja e tij, ndjenjat e heroit për të marrin jetë. Është tregues se ndonëse tregimi është vendosur në numrin e Pashkëve dhe përmban një motiv tipik të Pashkëve të ringjalljes së dashurisë së dikurshme, veprimi zhvillohet në një maskaradë, që është një kronotop. Tregime të Krishtlindjeve, e cila thekson afërsinë e dy zhanreve. Natyrisht, huazimi i komplotit nga opereta e famshme e I. Strauss " Lakuriq nate”, që tregon natyrën dytësore të letërsisë masive në raport me kryeveprat e njohura.
Momenti i gjetjes së harmonisë, i cili përfundon historinë e kalendarit, mund të shfaqet si një vendim për t'u martuar me 9, një fitore ndaj një rivali që përpiqet të shkatërrojë lumturinë familjare 10, shfaqja e shpresës për lumturi me një të dashur 11 . Kështu, Krishtlindjet apo Pashkët perceptohen si një pikë kthese në jetën e personazheve, e cila lidhet me simbolikën e thellë të festave, që nënkupton transformimin e jetës në të gjitha nivelet.
Cikliiteti i komplotit mund të mos jetë aq i dukshëm. Një nga opsionet për finalen është përvetësimi shpirtëror, i cili shpreh simbolikisht kuptimin e Pashkëve. Heroina e tregimit të Timkovskit "Pushime", një mësuese e vjetër, pret që djali i saj të mbërrijë në Pashkë, ai vrapon për një kohë dhe zhgënjen nënën e tij me ftohtësinë e tij 12. Por në të njëjtën ditë i vjen nxënësi i saj, i cili e kalon gjithë mbrëmjen me gruan e vjetër dhe madje qëndron edhe natën. Ai bëhet djali i saj shpirtëror. Nuk ka humbje të vërtetë fizike për heroinën, por ka një humbje shpirtërore të kompensuar nga përfitimi shpirtëror. Një mësuese tjetër, heroina e tregimit të A. Galina, në Pashkë ndjen lumturinë e një detyre të përmbushur, fitoren e arsyes mbi injorancën, të cilën rrëfimtari e lidh me kuptimin e festës - fitoren e jetës mbi vdekjen 13 .
Në letërsinë ruse, tregimet kushtuar Krishtlindjeve janë bërë të përhapura, në të cilat nuk ndodh një mrekulli dhe theksohet mospërputhja midis realitetit dhe idesë së festës. Motivet karakteristike të tregimeve të tilla E. Dushechkina i quan "anti Krishtlindje" 14 . Nuk mungojnë as historitë e Pashkëve me fund tragjik, ndaj në lidhje me dy festat mund të flitet për motive “anti-ungjillore”. Vërtetë, nuk është gjithmonë e lehtë të dallosh historinë "e saktë" të festës nga versioni i saj "anti-ungjillor". Heroina e tregimit të Timkovskit "Rreze" nuk feston Pashkët, ajo është në pritje të një letre nga i dashuri i saj që e la 15 . Vajza e fqinjit Nina i shkruan një letër, e cila i sjell gëzim heroinës së sëmurë. Nga njëra anë, letra e shumëpritur mbërrin, por, nga ana tjetër, rezulton se nuk është nga një person i dashur. Në përgjithësi, tema e fëmijërisë, komunikimi me fëmijët dhe rritja e tyre është shumë e rëndësishme për revistat e grave, e cila manifestohet edhe në punimet kalendarike. Nëse në tregimet e festave të botuara në revistat popullore, fëmijëria është e pranishme si një e kaluar e idealizuar e heronjve, atëherë veprat kalendarike të grave karakterizohen nga "riprodhimi i një vështrimi "fëminor", disi naiv dhe në të njëjtën kohë i mençur, duke lejuar një pamje më të mirë. të kuptuarit e botës dhe njeriut” 16 . Simbolizmi i rëndësishëm për prozën kalendarike të grave shoqërohet gjithashtu me vëmendje më të madhe ndaj temës së fëmijëve. së pari(kur ajo që i ndodh heroit për herë të parë merr një rëndësi të veçantë). Përshkruhen pritjet e fëmijëve për rrëfimin e parë më 17 Pashkë, Pagëzimin e parë 18. Përjetimet e festës i kupton edhe heroina e rritur, e cila u martua dhe feston Pashkët në kushte të reja 19 .
Sipas kuptimit të vetë festave, simbolet fetare marrin një rol funksional në komplot. Artikujt e kishës dhe inventari ceremonial janë të pajisur me një rëndësi të veçantë. Elementet kryesore në tregime janë një libër lutjesh, një ikonë, një qiri. Pika e kthesës në zhvillimin e veprimit është lutja, rrëfimi. Kumbimi i parë i këmbanave në Pashkë merr një kuptim simbolik: ose bie në fund të veprës, duke konfirmuar vendimin e marrë nga personazhet 20, ose është kulmi në komplot, duke zbuluar kuptime të reja të realitetit përreth të fshehur nga atë para 21 për personazhin. Në të njëjtën kohë, ndryshimet ndodhin si në anën e ngjarjeve të jetës së personazheve, ashtu edhe në jetën e tyre të brendshme, shpirtërore, e cila zakonisht nuk është më pak e rëndësishme për zhvillimin e komplotit. Komunikimi me Zotin kontribuon në rilindjen e brendshme të heroit.
Në lidhje me një grup të tërë tregimesh kalendarike, mund të flitet jo vetëm për përsëritjen e motiveve, por edhe për komplotin stereotip, i cili në përgjithësi është karakteristik për letërsinë masive. Një shembull tipik i një vepre të tillë të Pashkëve është tregimi i A. Gruzinsky "Krishti u ringjall", i përmendur nga H. Baran, 22 vjeç, në të cilin një aktore që po vdes flet për jetën e saj të vështirë dhe kujton se si i donte Pashkët si fëmijë. Komploti zbulon dy momentet kyçe. E para është protagonistja - një aktore, një grua që është thyer me mjedisin e saj, duke zgjedhur vetminë. Pika e dytë është futja e festës së Krishtlindjes ose të Pashkëve në rrëfim, e cila ndihmon për të rivendosur (të paktën për një ditë) lidhjet e humbura me jetën e mëparshme. Si rregull, heroina kujton momente të lumtura, por përpjekjet për t'i kthyer ato, nëse ka, nuk çojnë në asgjë, nuk ndodh asnjë blerje e vërtetë dhe heroina vetëm bëhet më e vetëdijshme për izolimin e saj.
Në sfondin e luftës, ky model komploti zgjerohet. Lufta bëhet një pikë kthese në jetën e heroinës. Heroina (jo domosdoshmërisht një aktore) dikur bënte një jetë boshe, dhe tani ajo dëshiron të "rilindë" shpirtërisht (si opsion, ajo bëhet një motër e mëshirës). Një festë është një kohë për të kujtuar diçka të pastër dhe të ndritshme, e cila ka kohë që është zhdukur në jetë. Kështu ndodh në tregimin e Pashkëve “Pa titull” të F. Laskova, heroina e së cilës, ish-aktorja dhe tani motra e mëshirës, në Pashkë “kujtoi një fëmijëri të largët që kishte vdekur papritur - një ndjenjë besimi, pastërtie. dhe mister. Dhe tani nuk ka më besim dhe pastërti - ka frikë dhe dyshime” 23 . Një ide e ngjashme qëndron në themelin e Etydit të Vitit të Ri të Gumilevsky në Infermieri, heroina e të cilit, një motër e mëshirës, punon në infermieri, në ndërtesën ku mbajti topin e saj të parë një vit më parë. Gëzimi i shkujdesur i jetës së saj të dikurshme është në kontrast me mundimin e të plagosurve, duke i shkaktuar asaj vuajtje. Një variant i këtij lloji të komplotit është një komplot në të cilin shndërrimi i heroinës në motra të mëshirës ndodh në një natë festive 25 .
Teza për kompleksin e përgjithshëm të motiveve dhe komploteve karakteristike për veprat e Krishtlindjeve dhe të Pashkëve vërtetohet nga shembulli i dy tregimeve të mëposhtme të shkruara me rastin e festave të ndryshme. Në tregimin e Pashkëve “Daddy” nga S. Garin, një aktore provinciale është në pritje të babait të saj 26 . Heroina kujton se si filloi karriera e saj teatrale: babai i saj ishte kundër profesionit të saj, ajo iku nga shtëpia te i dashuri-aktori, por babai i saj e mallkoi. Tani, dyDhjetë vjet më vonë, heroina mezi pret të takojë babanë e saj të dashur. Ajo ka mall për rikthimin e marrëdhënieve të dikurshme shpirtërore, por takimi e zhgënjen.
Në tregimin “Petale të harruara” të I. Neradovit, në prag të Krishtlindjeve, artistja Garina ka një mbrëmje të lirë, ajo reflekton për mërzinë dhe monotoninë e jetës, i vjen keq për mungesën e shtëpisë së “saj”. Tingulli i ziles e bën të kujtojë sa kohë ka qenë larg kishës. Në shpirtin e saj lind "një etje e zjarrtë për lutje, një etje për qetësimin e një jete të deformuar, përjetësisht të shqetësuar" 27. Heroina kërkon një libër të vjetër lutjesh, e hap dhe sheh lule të thara që shumë breza grash i kanë mbajtur para saj. Këtu një pullë banale depërton në historinë e Krishtlindjes: një lule e tharë si kujtim i një dashurie të dikurshme. Heroina gjen lulen e saj, kujton burrin dhe vajzën e saj, të cilët i la për hir të të dashurit dhe skenës dhe shkon në familjen e braktisur. Por jeta e vjetër nuk është më, vajza i vdiq. Heroina kupton se "gjithçka është varrosur", "petalet e harruara... nuk mund të ringjallen..." 28 dhe kthehet në hotelin "e saj".
Pra, një histori tipike dashurie, që shpaloset në prag të festës, bëhet Krishtlindje. Kulmi i tregimit shoqërohet me një veprim festiv ( kumbimi i ziles), që ngjall kujtimet përkatëse te heroina. Motivi i gjetjes përsëritet dy herë. Së pari, heroina kujton jetën e saj të kaluar, e sheh veten si nënë. I duket se në këtë ka gjetur "të sajën", por në fakt jeta e saj e tanishme rezulton të jetë "e saj". Prandaj, humbja mizore e një familjeje, humbja e një fëmije do të thotë përvetësimi përfundimtar i vetes aktuale, afirmimi i jetës së tij reale. Komploti i Krishtlindjes me një fund të lumtur është prishur, përfundimi i tregimit e bën atë "anti-ungjillor". Një grua që fiton pavarësinë arrihet me humbje, tragjedi në jetën e saj personale. Një çmim të tillë, të cilin jo çdo grua do ta pranojë, duhet ta paguajë heroina për të status i ri. Prandaj, tregimet, sipas konceptit të revistës së zonjave, janë krijuar për të konfirmuar vlerat tradicionale të familjes dhe amësisë tek lexuesi.
Historitë e diskutuara më sipër mund të klasifikohen si "anti-ungjillore": ringjallja e heroinës nuk ndodh në to. Por në revistat e grave nuk munguan edhe punimet tipike të Pashkëve. Motivi i jetës së ringjallur, dashuria e ringjallur është një motiv tradicional i Pashkëve. Në tregimin "Ringjallur" nga S. Zarechnaya, heroina takohet me ish të dashurin e saj më 29 Pashkë. Dashuria e mëparshme ringjallet dhe dhurimi i Krishtit kuptohet si fejesë e heronjve përgjithmonë. Një motiv i tillë është terren veçanërisht pjellor për zhvillim në kohë lufte. Heroina e tregimit të Osip Volzhanin "Kënga e Pranverës" vritet në luftë të fejuarin, bie në ethe nervore, gati vdes 30 . Më pas shërohet dhe shkon në jug, ku takon një të ri me të cilin feston Pashkët. Më vonë ai i propozon asaj dhe ajo pranon. Në revistat e grave, historia e Pashkëve shpesh bazohet në një temë dashurie, pagëzimi tradicional merr një ngjyrim erotik, që do të thotë më shumë se një rit fetar.
Në tregimet e Krishtlindjeve të grave, më shpesh sesa në veprat e botuara në revistat masive "të përgjithshme", ka një motiv hamendjeje, një përpjekje për të zbuluar fatin. Zakonisht, nuk merret vetëm ndonjë episod i tregimit të fatit, por përshkruhet konfirmimi i tij në fatin e heroinës. Është interesant fakti se ndonjëherë riti i zgjatur i fallit reduktohet në imazhin e një pasqyre, e cila ruan vetëm një lidhje nominale me fall, duke u bërë një mjet për të përgjuar 31 .
Pra, mund të konkludojmë se motivet e Pashkëve dhe të Krishtlindjeve janë të këmbyeshme. Sistemi figurativ i tregimeve kalendarike dhe simbolika e përdorur në to vërteton respektimin e klisheve karakteristike të letërsisë popullore. Shkrimtarët u përpoqën t'i përgjigjen ideve të lexuesve për letërsinë e festave, kështu që lloji ciklik i komplotit me një gjetje në finale është i kërkuar. Ajo që është e rëndësishme nuk është vetëm koha e historisë për Krishtlindje ose Pashkë, por roli funksional i kësaj feste në komplot, festa vetë bëhet një simbol i rilindjes shpirtërore të heroit. Kryesor heronj Tekstet e festave të botuara në revistat e grave, si rregull, femrat të cilët luajnë në rolet e tyre tipike publike: aktore, mësuese, motra e mëshirës, nënë e familjes. Më i theksuar temat e dashurisë, familjes, fëmijëve, motiv i hamendjes.
Shënime
* Historia u botua për herë të parë në 1894, botuar në koleksionin: Mrekullia e natës së Krishtlindjes: Tregime Yuletide / Komp., Intro. rr., shënim. E. Dushechkina, H. Barana. Shën Petersburg: Fiksi, Shën Petersburg. otd., 1993, fq. 409-423).
** Megjithatë, duhet theksuar se tregimet e përkthyera shpesh nuk ishin tregime të Pashkëve, por u bënë të tilla në strukturën e numrit festiv.
1 Shih: Baran H. Letërsia e festave para-revolucionare dhe modernizmi rus // Baran H. Poetika e letërsisë ruse në fillim të shekullit të 20-të. Sat: Përkthim i autorizuar nga anglishtja. M.: Ed. grupi "Përparimi" - "Univers", 1993. S. 284-328; Dushechkina E.V. Historia ruse e Krishtlindjeve: formimi i zhanrit. Shën Petersburg: Universiteti Shtetëror i Shën Petersburgut, 1995. 256 f.; Kalenichenko O.N. Fati i zhanreve të vogla në letërsinë ruse të fundit të shekullit XIX - fillimi i shekullit XX (tregime të Krishtlindjeve dhe Pashkëve, tregim i shkurtër modernist). Volgograd: Ndryshimi, 2000. 232 f.; Nikolaeva S.Yu. Teksti i Pashkëve në letërsinë ruse. M.; Yaroslavl: Litera, 2004. 360 f.
2 Teffi N.A. Historia e Pashkëve // Teffi N.A. Gjithçka rreth dashurisë. Paris: La presse française et etrangère, O. Zeluck, 1946, f. 185.
3 Dushechkina E.V. Historia ruse e Krishtlindjeve: formimi i zhanrit. Shën Petersburg: Universiteti Shtetëror i Shën Petersburgut, 1995. S. 199.
4 Mrekullia e natës së Krishtlindjes: Tregime të Yuletide / Komp., Hyrje. rr., shënim. E. Dushechkina, H. Barana. Shën Petersburg: Fiction, Shën Petersburg. otd., 1993. S. 680.
5 Timkovsky N.I. I dashur // Revistë për femra. 1916. Nr. 24. S. 2–4.
6 Gumilevsky Lev. Festa // Bota e Gruas. 1915. Nr. 17. F. 3.
7 Gusev-Orenburgsky S. Nëna // Revistë për amvise. 1915. Nr. 24. S. 26–28.
8 Matusevich Joseph. Vals // Revistë për amvise. 1915. nr 6. S. 32.
9 Kamensky Anatoli. E prekshme // Bota e gruas. 1916. Nr. 7–8. f. 17–20; L-va A. Në një vit // Bota e grave. 1915. Nr 17. S. 3; Visserche Berta. Dashuria ka fituar // Revistë për amvisat. 1912. Nr. 21. S. 42–44.
10 Ek Ekaterina<Курч Е.М.>. Pamje e dytë // Jeta e grave. 1916. Nr. 7. S. 16–18.
11 Vladimirova E. Dega Lilac // Revistë për amvise. 1916. Nr. 7. S. 26–27.
12 Timkovsky N.I. Festa // Revistë për gratë. 1916. Nr. 7. S. 3–6.
13 Galina Anya. Mësuesi gri: Një histori // Ditar për amvise. 1914. Nr. 7. S. 20–21.
14 Dushechkina E.V. Historia ruse e Krishtlindjeve: formimi i zhanrit. Shën Petersburg: Universiteti Shtetëror i Shën Petersburgut, 1995. S. 206.
15 Timkovsky N.I. Luch // Revistë për amvise. 1916. Nr. 7. S. 23–24.
16 Nikolaeva S.Yu. Teksti i Pashkëve në letërsinë ruse. M.; Yaroslavl: Litera, 2004. S. 230.
17 Ek Ekaterina. Të bëhemi si fëmijë // Bota e gruas. 1916. Nr. 7–8. S. 3; Harting E. Rrëfimi i parë (për fëmijë: Tregime naive) // Bota e gruas. 1916. Nr. 7–8. S. 5; Timkovsky N.I. Luch // Revistë për amvise. 1916. Nr. 7. S. 23–24.
18 Gauthier Marguerite. Përpara pasqyrës // Revistë për femra. 1914. Nr. 5. S. 4–5.
19 Khokhlov Evg. E diela e parë // Revistë për amvisat. 1915. Nr. 6. S. 28–29.
20 Claire V. Natën e Pashkëve // Gazeta për Gratë. 1916. Nr. 7. S. 6–8; Laskovaya F. Pa titull // Bota e grave. 1915. Nr. 4. S. 2–4.
21 Z. Sofia<Качановская С.А.>. Dyshe: Historia e Pashkëve // Jeta e grave. 1916. Nr. 7. F. 13–15; Zarechnaya Sofje<Качановская С.А.>. Ringjallur: Historia e Pashkëve // Bota e gruas. 1916. Nr. 7–8. fq 2–3; Neradov I. Petalet e harruara // Gruaja dhe zonja. 1916. Nr. 17. S. 3–4.
Nuk ka asgjë të re në idenë se bota perëndimore nuk është si ajo lindore. Një nga këndvështrimet është si vijon: arsyeja për këtë është theksi mbizotërues në mishërimin e Birit të Zotit, i cili ekziston në kulturën katolike perëndimore, dhe theksi mbi Ringjalljen e Shpëtimtarit, i cili është i rëndësishëm për ortodoksët. botë.
Kristocentrizmi është atributi më i rëndësishëm i kulturës së krishterë si i tillë. Cikli liturgjik vjetor fokusohet pikërisht në ngjarjet e jetës së Krishtit. Ato kryesore janë Lindja dhe Ringjallja e Tij. Prandaj, ngjarjet më të rëndësishme të ciklit liturgjik janë kremtimi i Krishtlindjeve dhe i Pashkëve. Kjo shprehet në simbolikën e yllit dhe kryqit. Nëse në traditën perëndimore mund të shihet një theks mbi Krishtlindjet (dhe, në përputhje me rrethanat, të flasim për arketipin e Krishtlindjes), atëherë në traditën e Kishës Lindore, kremtimi i Ringjalljes mbetet festa kryesore jo vetëm në rrëfim, por edhe në terma të përgjithshëm kulturorë, i cili na lejon të hipotezojmë për praninë e një arketipi të veçantë të Pashkëve dhe rëndësinë e tij të veçantë për kulturën ruse.
Arketipet në këtë rast kuptohen, në ndryshim nga C. G. Jung, jo modele universale të pavetëdijshme, por "përfaqësime kolektive" të tilla transhistorike që formohen dhe fitojnë siguri në një ose një lloj tjetër kulture. Me fjalë të tjera, kjo është pavetëdija kulturore: një lloj të menduari i formuar nga një ose një tjetër traditë shpirtërore, e cila lind një grup të tërë pasojash kulturore, deri në disa stereotipa sjelljeje. Paraqitje të tilla shpesh nuk realizohen në nivel racional nga bartësit e një kulture të caktuar, por mund të veçohen si rezultat i një përshkrimi të veçantë shkencor.
Nuk do të doja të kuptohesha në atë mënyrë që Ortodoksia të jetë kundër besimeve të tjera të krishtera. Unë mbështetem vetëm në faktin e padyshimtë se në Rusi Pashkët janë ende festa kryesore, jo vetëm në kuptimin rrëfimtar, por edhe në atë kulturor. Ndërsa në krishterimin perëndimor, Pashkët në hapësirën kulturore duket se zbehet në hijen e Krishtlindjes. Ky dallim, me sa duket, nuk mund të shpjegohet vetëm me procesin e avancuar të mëtejshëm të sekularizimit në Perëndim, ose, si pasojë, me komercializimin e Krishtlindjeve: po flasim për preferenca më të thella që janë shfaqur qartë në fushën e kulturës dhe të cilat nuk mund të eliminohet pa një shtrembërim domethënës të gjithë historisë mijëravjeçare të botës paralele.ekzistenca e gjysmës lindore dhe perëndimore të të ashtuquajturit krishterim.
Në versionin perëndimor të kulturës së krishterë, nuk theksohet vdekja dhe Ringjallja e mëvonshme e Krishtit, por ardhja e Tij në botë, lindja e Krishtit, e cila jep shpresë për transformimin e botës tokësore këtu. Krishtlindja, ndryshe nga Pashkët, nuk është e lidhur drejtpërdrejt me vdekjen, e cila është e pakthyeshme në tokë. Lindja është shumë e ndryshme nga Ringjallja. Ardhja e Krishtit në botë na lejon të shpresojmë për rinovimin dhe ndriçimin e tij. Megjithatë, në sferën e kulturës, mund të flasim për theksimin e shpresave dhe shpresave tokësore, natyrisht, të ndriçuara nga ardhja e Krishtit në botë; ndërsa shpëtimi i Pashkëve tregon drejtpërdrejt shpërblimin qiellor. Së fundi, të dyja traditat rrjedhin nga njohja e natyrës hyjnore-njerëzore të Krishtit, por dega perëndimore e krishterimit, me sa duket, është akoma më afër anës tokësore të kësaj natyre (që Shpëtimtari është Biri i Njeriut), ndërsa Ortodoksia është më afër thelbit të Tij hyjnor. Secili prej invarianteve nuk ekziston si i vetmi faktor kulturformues, por eshte mbizoterues, bashkekzistues me nje sfond subdominant. Prandaj do të doja të insistoja në theksimin e disa pikave, dhe jo në praninë ose mungesën e tyre në qytetërimin e krishterë.
Arketipet e përzgjedhura, duke qenë një fenomen i pavetëdijes kulturore, ruajnë “bërthamat” e tyre, por në të njëjtën kohë janë në gjendje të ndryshojnë. Kështu, krijimi i jetës së romantikëve dhe simbolistëve kuptohet në këtë kontekst si një manifestim i arketipit të Krishtlindjes. Është gjithashtu lidhja e mesme midis Shndërrimit aktual fetar dhe ndërtimit të mëvonshëm të jetës.
Si mjedisi kulturor i Pashkëve ashtu edhe ai i Krishtlindjes mund të jenë "të mbushura" me metamorfozat dhe pseudomorfozat e tyre, të cilat mund të shpjegohen proces i përbashkët shekullarizimi i kulturës. Kështu, sakrifica në emër të Krishtit mund të humbasë kuptimin e duhur të krishterë dhe të përdoret për qëllime krejtësisht të ndryshme. Si dhe transformimi i Krishtlindjeve i botës, nëse i njëjti përbërës i krishterë i saj lahet, ai kthehet në një ndryshim të dhunshëm si të botës ashtu edhe të vetë personit.
Në tekstin dhe nëntekstin e letërsisë ruse të shekullit të 19-të dhe shekujve të mëparshëm, mbizotëron arketipi i Pashkëve - edhe në mesin e atyre autorëve që nuk shiheshin aspak si religjiozitet "të tepruar". Në libër, unë përshkruaj me detaje se si ky arketip shfaqet në nivele të ndryshme veprash. Në letërsinë e "epokës së argjendtë", për mendimin tim, ka një luhatje të kësaj Pashke dominuese.
Pra, tashmë në utopinë teokratike të Vl. Solovyov, i cili presupozon bashkimin e ardhshëm të peshkopit romak me Carin rus, pra priftërinë katolike dhe mbretërinë ortodokse, mund të vërehet "uniiteti i të gjithëve" që shkon në arketipi i Krishtlindjes. Po flasim për faktin se vetë fakti i lindjes së Krishtit ka një rëndësi thelbësore për Vl. Solovyov, sikur të premtonte njëfarë zhvillimi të përgjithshëm progresiv të njerëzimit: lindja e Shpëtimtarit, sipas kësaj logjike, është tashmë në vetvete. , sikur pavarësisht nga vuajtjet e Tij në kryq, vdekja në kryq dhe Ringjallja e mëvonshme dëshmon për pajtimin e ardhshëm, transformimin (ndryshimin) e bekuar të botës.
Ideja e transformimit të botës, e cila lidhet thellësisht me arketipin e Krishtlindjeve, që buron nga Vl., por edhe në jetën e lexuesve viktima të tyre. Në secilin prej këtyre rasteve, shpresa shprehet për një pajisje nje jete me te mire"në këtë botë": për shembull, nëpërmjet një "njerëzimi të bashkuar" të kontrolluar ose nga përfaqësuesit e tij "më të mirë", ose drejtpërdrejt nga një "qeveri botërore". Në filozofinë e Solovyov, ideja e teokracisë ka - në kontekstin që po shqyrtojmë - konotacione arketipale të Krishtlindjes dhe transformimit, ndërsa në tregimin për Antikrishtin mund të thuhet mbizotëruesja e Ringjalljes. Në të dyja rastet, mbizotëruesi sigurisht që bashkëjeton me nëndominantin, prandaj, në veçanti, trashëgimia filozofike e Vl. Solovyov nuk ishte vetëm baza e "vetëdijes së re fetare", por edhe prirjet shumëdrejtuese në jetën kulturore të Rusisë në Shekulli 20. Për shembull, në "Filozofinë e Kauzës së Përbashkët" të Fedorov, theksi vihet në fitoren mbi vdekjen. Natyrisht, ishte arketipi i Pashkëve i kulturës ruse që mund të çonte në shfaqjen e një "projekti" filozofik kaq madhështor dhe befasues. Megjithatë, Pashkët këtu ndërlikohen dhe modernizohen nga shpresat e "Krishtlindjeve" për një ndryshim kardinal nga bijtë e rendit botëror të jetës.
Estetika e simbolizmit rus karakterizohet nga një ndryshim thelbësor në marrëdhëniet midis poleve dominante dhe nëndominuese të kristocentrizmit, në të cilin mund të vërehet një zhvendosje e theksit liturgjik drejt Krishtlindjes, shoqëruar me transformime të tjera karakteristike kulturore. Në këtë kuptim, simbolizmi është një përmbysje e madhe, e cila ndoshta rezultoi në një ndryshim global në dominimin estetik dhe shpirtëror të kulturës ruse, pas së cilës vektori kryesor i zhvillimit të saj u bë i ndryshëm. Nuk është çudi që A. Blok në romanin e Pasternakut interpretohet si një fenomen i Krishtlindjeve.
Futurizmi rus, si tendencat e tjera "avangardë", është disi brutal, por vazhdon të njëjtën linjë simbolike "Krishtlindje". Në estetikën e realizmit socialist, mund të shihet edhe një lloj zëvendësimi profan, por ende i dallueshëm i arketipit të Pashkëve nga versioni sovjetik i arketipit të Krishtlindjes. Kështu, transformimi global i traditës së krishterë ruse u manifestua në faktin se figura qendrore e kulturës sovjetike - VI Lenini - nuk ka nevojë për ringjallje, sepse në një kuptim thelbësor ai nuk vdiq kurrë: ai, siç e dini, është "gjithmonë i gjallë. ”, “më i gjallë se të gjithë të gjallët” etj. Prandaj, ngjarja më e rëndësishme nuk është “ringjallja”, që është e tepërt në këtë rast, por vetë fakti i lindjes së tij, që ka një kuptim të shenjtë të manifestuar qartë dhe është thellësisht. lidhur me lindjen e një bote të re (e cila gjithashtu nuk do të “vdes” fare, duke u privuar nga çdo këndvështrim eskatologjik).
Luhatja në epokën simboliste, deri në atë kohë, e kulturës ende mjaft tradicionale ruse, shkaktoi një shumësi themelore të degëve post-simboliste të kësaj kulture, të cilat nuk mund të reduktohen në asnjë lëvizje letrare. Sa për mua, vetë postsimbolizmi më duket, nëse përdorim terminologjinë sinergjike, si një zonë e veçantë bifurkacioni për kulturën vendase laike që po shpërndahej nga fillimi i shekullit të 20-të. Nga kjo nuk rezulton aspak se arketipi i Pashkëve ka pushuar së qeni i rëndësishëm për letërsinë ruse.
Është dega pashallëzore e kristocentrizmit që vazhdon të jetë dominuese për autorë të tillë si Ivan Shmelev. Por jo vetëm tradicionalistët, por edhe ish-avangardistët mund të trashëgojnë të njëjtën traditë të Pashkëve. Pra, “Doktor Zhivago” nuk është gjë tjetër veçse një roman i Pashkëve. Fillon me një skenë varrimi dhe përfundon me vargje poetike për Ringjalljen dhe paraqitjen para Zotit: "Do të zbres në varr dhe do të ngrihem ditën e tretë". Struktura e romanit është një pelegrinazh i organizuar artistikisht drejt Pashkëve, drejt një jete të re. Nuk është rastësi që pjesa e fundit - poetike - e romanit vazhdon numërimin e njësuar të pjesëve në prozë - pasi ekzistenca pas vdekjes e një personi vazhdon jetën e tij tokësore. Nuk është rastësi që folja e parë (dhe në të njëjtën kohë fjala e parë e romanit) është një folje e lëvizjes, shtigjeve: “ecëm, ecëm dhe kënduam”. Kjo nuk është vetëm rruga personale e Zhivagos, por edhe një rrugë jashtëzakonisht e përgjithësuar për të gjithë. Konfuzioni tokësor gjatë funeralit ("Kush po varroset? Zhivago. Po, jo ai. Saj. Nuk ka rëndësi") - ky konfuzion është i rëndësishëm vetëm në një këndvështrim të vogël tokësor: "Mbretëria e Qiellit", e cila është i përmendur në të njëjtin paragraf, përqafon njëlloj "të saj dhe" të tij ": secilin prej Zhivago (d.m.th. të gjallë).
Në të njëjtën kohë, do të ishte shumë frytdhënëse, për mendimin tim, të përshkruanim si metamorfozat ashtu edhe pseudomorfozat që ndodhin me arktipet e Krishtlindjeve dhe të Pashkëve në letërsinë ruse të shekullit të 20-të. Pra, në tregimin “Nëna” të Gorkit, veglat e Pashkëve përdoren pikërisht sepse, me sa duket, thirret të ndikojë në vetëdijen e lexuesit në mënyrë tronditëse, të zhvendosë dominuesin e pritshmërive të lexuesit. Duke rritur “popullin” për të luftuar për një të ardhme më të mirë, Biri i Nënës thirret, sipas logjikës së autorit, të zëvendësojë Krishtin si një Mesia të padenjë. Mutacioni i horizontit të pritshmërive të lexuesit - nëse ju kujtohet Iser - në drejtimin e diktuar nga autori - është qëllimi përfundimtar i historisë së Gorkit.
Në qarqet simboliste dhe pothuajse simboliste, marrëdhënia midis Rusisë së Shenjtë dhe Rusisë shpesh kuptohej jo si një marrëdhënie midis një invarianti ideal dhe mishërimit të tij të papërsosur tokësor, por si, si të thuash, anëtarë të një opozite binare. Paradoksalisht, një nga burimet e mundshme më të thella të këtij kundërshtimi është vetëm arketipi i Pashkëve: për të ringjallur, përmirësimi i pjesshëm, gradual nuk mjafton absolutisht. Le të themi, përmirësimi gradual i jetës së papërshtatshme ruse. Meqenëse Ringjallja (Pashkët) është fitorja përfundimtare mbi vdekjen, tejkalimi i vdekjes, mund të flasim për lidhjen e tyre misterioze: pa vdekje, Ringjallja, mjerisht, nuk ndodh. Megjithatë, Ringjallja nuk ndodh jo vetëm pa vdekje, por edhe pa një besim të patundur në mundësinë reale të kësaj mrekullie; Besimi është i paimagjinueshëm pa një dallim të rreptë dhe serioz otnologjik ndërmjet të shenjtës dhe mëkatarit. Ndërsa ishte pikërisht mjegullimi i kufijve mes të shenjtës dhe profanes, qëndrimi lozonjar si ndaj "hyjnores" dhe ndaj "djallit" që udhëhoqi në Rusinë në çerekun e parë të shekullit të 20-të, e cila nuk njihte kulturën e "pluralizmin" rilindës, fillimisht për zhvlerësimin e vlerave të vërteta shpirtërore dhe më pas për Holokaustin rus.
Nëse Krishtlindjet dhe Pashkët janë caktuar - krejt në përputhje me traditën e krishterë - me simbolet e yllit dhe kryqit, siç thashë më parë, atëherë shumë tekste të shekullit të 20-të (veçanërisht periudha sovjetike) janë, si të thuash, midis kryqin dhe yllin. Veçanërisht interesante në këtë kontekst është poetika e A. Platonov. Pra, si "The Pit" dhe "Chevengur" janë toposja e ringjalljes së përbashkët të shumëpritur. Megjithatë, fillimi i Pashkëve këtu pëson një pseudomorfozë malinje. Theksova se "kauza e përbashkët" e Fedorov tashmë zbulon dy përbërës: baza e Pashkëve të kësaj "kauze" - tejkalimi i vdekjes - është, si të thuash, plotësuar (por në këtë mënyrë e shtrembëruar) nga dëshira "Krishtlindja" për të transformuar botën përmes kësaj bote. “ringjallja” e etërve.
Dy pika referimi të ndryshme mistike në botën e A. Platonov janë hamendësuar në pyetjen mendjemprehtë të "tjetrit" të Chevengur për yllin sovjetik: "pse është tani shenja kryesore mbi një person, dhe jo një kryq apo një rreth". Përgjigja e fariseut komunist Proshka ("ylli i kuq tregon pesë kontinentet e tokës, të bashkuar në një udhëheqje dhe të njollosur me gjakun e jetës") nuk kënaq "gjëra të tjera". Chepurny "kapi një yll dhe menjëherë pa se ajo ishte një person që shtrinte krahët dhe këmbët për të përqafuar një person tjetër". Korporaliteti i yllit krahasohet me kryqin, i cili, sipas "të tjerëve", "është gjithashtu një burrë".
"Më parë," sipas personazhit platonik, "njerëzit donin të mbanin njëri-tjetrin me duart e tyre, dhe më pas ata nuk u mbajtën - dhe këmbët e tyre të palidhura dhe të përgatitura". Mbajtja e njerëzve me kryq (kapërcimi i krishterë i vdekjes) dhe "shkëputja" e këmbëve, të lidhura potencialisht në këtë kontekst me lindjen, janë në fakt mënyra të ndryshme orientimi në botë.
Nëse përpiqemi të formulojmë problemin kryesor të kozmosit platonik në gjuhën e këtyre simboleve, atëherë, me sa duket, ai konsiston pikërisht në faktin se orientimi tokësor ndaj Lindjes - një yll (megjithëse në lindjen e një bote të re) - supozon , para së gjithash, mbizotëruesja e trupores njerëzore ("Trupi i tij është krijuar për përqafime", kjo është arsyeja pse, meqë ra fjala, janë përqafimet e trupit - jo gjithmonë me ngjyrë seksuale - ato që zënë një vend kaq domethënës në roman). Prandaj, për shembull, karakteristikat e grave të mbledhura nga Proshka, të cilat njëkohësisht përkufizohen si "famullitare të Chevengur" dhe "bastardë tetë muajsh", të cilët "e shpenzuan" trupin e tyre aq para kohe sa u duhet një lindje e re - në kuptimi trupor më i fjalëpërfjalshëm (“Le t'i shërbejnë për muajin e nëntë komunizmit. - Dhe ashtu është!.. Në Chevengur, si në bark të ngrohtë, shpejt do të piqen dhe vetëm atëherë do të lindin plotësisht").
Dominimi i fizikës manifestohet edhe në skenën e tmerrshme të shkuljes së kryqeve në varreza. Ndërsa Ringjallja ka një dominant tjetër dhe kërkon kapërcimin e trupshmërisë, të shoqëruar në mënyrë të pashmangshme me vdekjen. Të kombinosh të dyja – qoftë edhe brenda kufijve të komunizmit – del e pamundur, sado t’ia “zbrazësh” një vend në tokë. “Rrethi”, nga ana tjetër, për të cilin pyet edhe “tjetri”, me sa duket simbolizon përsëritjen shterpe – dhe indiferente ndaj vuajtjeve njerëzore – ciklike, që nuk nënkupton as një kapërcim “revolucionar” dhe as një pashkë të trupshmërisë.
Komploti i Chevengur në tërësi nuk përfaqëson një kthim të utopisë në histori, siç beson, për shembull, Hans Günther, por një kthim të pahir në ciklikitetin natyror. “Rrethi” i përmendur nga “tjetri” dominon tashmë në fund të paragrafit të parë të romanit: “i dhanë rrathë të rinj për t'u futur në vaskë dhe ai u angazhua në ndërtimin e një ore prej druri, duke menduar se ata duhet të shkojnë pa dredha-dredha - nga rrotullimi i tokës." Vaskë, rrathë, orë druri; më në fund, rrotullimi i tokës - e gjithë kjo është disi e bashkuar nga ideja e një cikli, një kthim në gjendjen origjinale natyrore - dhe jo historike. Rruga e Aleksandër Dvanovit tregohet që në fillim të romanit: "ky do të mbytet nga kurioziteti". Mirëpo, pakënaqësia me tejkalimin e kësaj ciklike nga Pashkët dhe shembja e shpresave për një "përparim" revolucionar, kur "ylli" duhet të kapërcejë si "rrethin" dhe "kryqin", çon në entropinë e botës.
Kontaminimi brenda një sistemi kulturor i dy pikave të ndryshme arketipike dhe errësimi i dominantit të këtij sistemi mund të çojë jo vetëm në "sintezën" e dëshiruar, por ndonjëherë është i mbushur me një "shpërthim kulturor" të tillë që është potencialisht i aftë të shkatërrojë këtë sistem kulturor. vetë.
Rreth Autorit. Ivan Andreevich Esaulov është një shkencëtar i njohur ortodoks, profesor në Universitetin Shtetëror Rus për Shkenca Humane. Teoricien dhe historian i letërsisë ruse. Ai është autor i librave Kategoria e Sobornostit në letërsinë ruse dhe Karakteri i Pashkëve të letërsisë ruse. Në shkrimet e tij, I. A. Yesaulov përpiqet të kuptojë letërsinë ruse në kontekstin e traditës së krishterë dhe transformimit të saj në shekullin e 20-të, si dhe merret me justifikimin teorik të kësaj qasjeje.
Këtu është një fragment nga fjalimi i shkencëtarit në prezantimin e librit "Pashka e letërsisë ruse" në Fondin Bibliotekë "Diaspora Ruse" (18 janar 2005). I. A. Esaulov flet për dallimet thelbësore midis botës kulturore lindore dhe perëndimore, për dallimin në botëkuptimin e katolikëve dhe ortodoksëve, bazuar në theksimin mbizotërues të Krishtlindjeve ose Pashkëve në dogmën katolike dhe ortodokse.
Krishti lindi, lavdërim!
“Lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe paqe mbi tokë, mirësi për njerëzit” (Luka 2:14).
Kjo këngë engjëllore, e dëgjuar nga barinjtë në natën e Lindjes së Krishtit, është kënduar nga Kisha e Krishtit prej njëzet shekujsh, duke filluar çdo ditë me një doksologji të tillë.
Krishti erdhi në tokë për të na çliruar ne mëkatarët nga fuqia e mëkatit dhe vdekjes, për të na bashkuar me Veten dhe për të na sjellë në banesën e jetës dhe lumturisë së përjetshme. Për të na shpëtuar, Ai, Biri i Perëndisë, mori mbi vete natyrën tonë njerëzore, të goditur nga mëkati. shkatërroi vdekjen dhe fuqinë e djallit, princit të kësaj bote, dhe u ngrit nga të vdekurit. Çfarë mbetet për ne, ata që e duam Perëndinë dhe dëshirojmë jetën e përjetshme? Ne lindëm përsëri në Krishtin, që dhurata e jetës së Tij, jeta sipas urdhërimeve të Perëndisë, të rritet në ne dhe të na transformojë së brendshmi, të na bëjë anëtarë të një Trupi të vetëm të Krishtit.
Në ditët e Krishtlindjeve, ne shohim në ekranet televizive sesi njerëzit në Rusi, të cilët së fundmi janë çliruar nga pushteti i ateistëve, mbushin kishat e ringjallura dhe të dekoruara. Në vendin tonë, tempulli shpesh është pothuajse bosh, madje edhe në festat e mëdha. Dhe kjo nuk është për shkak se Los Angjelos pak rusë njerëzit ortodoksë. Shumë prej tyre! Por secili është i zënë me diçka të vetin, si në shëmbëlltyrën e njohur ungjillore për të thirrurit në festën mbretërore… Por Zoti dhe shpëtimi i shpirtit nuk janë në radhë të parë. Ndihet se të gjithë duhet të zgjohemi, të kuptojmë se sa shpejt varka e jetës sonë po i afrohet pragut ku do të duhet të përgjigjemi se çfarë të mira kemi bërë në këtë jetë, a i kemi prishur farat e një jete të re, jeta në Krishtin? Ndërkaq, paqen dhe lumturinë në jetën tonë nuk e arrin kotësia dhe shqetësimet e shumta, por lutja dhe veprat e mira.
Ai në mënyrë figurative flet për qëllimin e ardhjes së Birit të Perëndisë në botë. Bariu i mirë lë nëntëdhjetë e nëntë dele, d.m.th. bota engjëllore, dhe shkon në male për të gjetur delen e tij të humbur - njerëzimi humbet në mëkat. Dashuria e madhe e Bariut për delen që po humbiste, është veçanërisht e dukshme në faktin se, pasi e gjeti, e mori mbi supe dhe e çoi përsëri.
Fjala "prapambetur" do të thotë se Biri i mishëruar i Perëndisë i kthen njeriut atë pafajësinë, shenjtërinë dhe lumturinë që humbi kur u largua nga Perëndia. Dhe të mbash mbi supe do të thotë atë që profeti i lashtë shprehu me fjalët e mëposhtme: “Ai (Krishti) mori mbi vete dobësitë tona dhe mbajti sëmundjet tona” (Isaia, 54).
Çdo dishepull i Krishtit duhet të imitojë Mësuesin e tij. Para së gjithash, Lindja e Krishtit na mëson të kemi mëshirë për fqinjët tanë. Në fund të fundit, Zoti, nga dashuria për ne, zbriti nga lartësitë dhe lavdia qiellore në një shpellë të mjerë. Ai u bë si ne për të na bërë atë që është, jo nga natyra, por nga dhuntia e hirit të tij; u përul deri në vdekje, që të na lartësojë deri në qiej; vuajti për të na sjellë gëzim; vdiq për të na dhënë jetë. Me ardhjen e Tij në botë, qëllimi i ekzistencës sonë u bë i mundur për një rilindje dhe transformim më të plotë të qenies sonë me fuqinë e Zotit të plotfuqishëm.
Ky bashkim i besimtarit me Krishtin kryhet në sakrament, kur ai që merr Trupin dhe Gjakun e Tij më të pastër bashkohet me Të në mënyrë misterioze. Një person është i sëmurë jo vetëm shpirtërisht, por edhe fizikisht. Mëkati thellësisht dhe i shumëanshëm shqetëson përbrenda natyrën tonë. Prandaj, Krishti kishte nevojë të shëronte të gjithë personin, dhe jo vetëm pjesën e tij shpirtërore - sipas fjalëve të Shpëtimtarit: "Ai që ha mishin tim dhe pi gjakun tim qëndron në mua dhe unë në të" (Gjoni 6:56). Dhe për më tepër, duke folur për veten si buka e jetës, ai mëson qartë: “Nëse nuk hani mishin e Birit të njeriut dhe nuk pini gjakun e tij, nuk do të keni jetë në ju: kushdo që ha mishin tim dhe pi gjakun tim, ka jetën e përjetshme dhe unë do ta ringjall atë në ditën e fundit” (Gjoni 6:53-55). Kështu, ringjallja jonë vihet në një lidhje të pazgjidhshme me bashkimin me Perëndi-Njeriun.
Në çdo kohë të ekzistencës së besimit të krishterë, mendja krenare njerëzore u rebelua kundër zbulimit të arsyes, mirësisë dhe dashurisë së dhënë nga Krishti. Dhe në të gjitha epokat, me forcë të pandërprerë, rrëfimi i Kishës u hodh nga tempujt, një këngë triumfuese:
Lindja jote, Krishti, Perëndia ynë, ngjall në botë, drita e arsyes.
Dhe ne rrëfejmë se ku ka dashuri dhe etje për të vërtetën, bëhet një takim: "mëshira dhe e vërteta u takuan, drejtësia dhe paqja u puthën me njëri-tjetrin - mëshira nga toka shkëlqeu dhe e vërteta ra nga qielli". Sepse në të ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve... Dhe drita shkëlqen në errësirë dhe errësira nuk e kuptoi (Gjoni 1:4-5).
Kuptimi i festës së Krishtlindjes është pikërisht në këtë rrëfim - Drita e Arsyesë, e cila hyri në botë dhe shkëlqeu në të atëherë, nuk na la, nuk u shua. Si një rreze drite që depërton në dollapët e shpirtit tonë, në zemrën dhe mendjen tonë, Krishti Perëndi hyn tek ata që e duan Atë. Në kohën e mbetur të Agjërimit të Lindjes, le të përpiqemi gjithashtu të pastrojmë ndërgjegjen tonë, të kujtojmë gjënë më të rëndësishme në jetën tonë - dhe të lavdërojmë Krishtin me një këngë gëzimi: Krishti lindi - lavdërim! Krishti në tokë - takoheni! Krishti nga qielli - Ngjitu! Këndojini Zotit, o banorë të të gjithë tokës!
Gëzuar Pashkët e Dimrit për të gjithë ju - gëzuar festën Krishtlindjet. Le të ndriçojë drita e Krishtit në shpirtin e secilit prej nesh!
Amen.
Prifti Aleksi Chumakov. Rektori i Kishës së Ndërmjetësimit Nëna e Shenjtë e Zotit në Los Anxhelos (Kaliforni, SHBA).
Nga lista e famullisë së tempullit për vitin 2007.
Traditat e festave ortodokse (Pashkëve dhe Krishtlindjeve)
Festat e kishës janë qendra e jetës liturgjike të Kishës, me solemnitetin e tyre ato duket se parashikojnë këtu, në tokë, lumturinë e ardhshme qiellore për të drejtët dhe kujtimet që lidhen me këto festa për Historinë e Shenjtë të Shpëtimit tonë dhe për njerëzit e shenjtë të Perëndisë, të cilët treguan në vetvete imazhin e shenjtërisë dhe mund të thonë se unë nuk jetoj më, por Krishti jeton në mua, kanë një vlerë të jashtëzakonshme ndërtuese për të gjithë anëtarët e Kishës - ata na mësojnë se si të besojmë drejt dhe si ne duhet ta duam Zotin. Me festat e saj, Kisha dëshmon Unitetin e saj, duke bashkuar në një historinë e kaluar të Shpëtimit tonë dhe të jetës sonë të tanishme, Kishën Qiellore, të përbërë nga shenjtorë triumfues dhe Kishën tokësore, prej atyre që pendohen, shpëtohen dhe arrijnë shenjtërinë. .
Kisha Ortodokse Ruse dhe kishat e tjera që përdorin kalendarin Julian festojnë 7 janarin në kalendarin Gregorian (në shekujt 20-21). Në ortodoksinë është një nga festat e dymbëdhjetë dhe i paraprin agjërimi i Krishtlindjes.
Dita e Lindjes së Krishtit që nga kohërat e lashta është renditur nga Kisha ndër dymbëdhjetë festat e mëdha, në përputhje me dëshminë hyjnore të Ungjillit, e cila e përshkruan ngjarjen e kremtuar si më të madhen, më të gëzueshmen dhe më të mrekullueshmen. Sipas dëshmisë hyjnore të Ungjillit, Etërit e Kishës në shkrimet e tyre perëndimore e përshkruajnë festën e Lindjes së Krishtit si më të madhen, universalen dhe më të gëzueshmen, e cila shërben si fillim dhe themel për festa të tjera.
Në kulturën laike, Krishtlindjet shoqërohen kryesisht me pemën e Krishtlindjes, duke dhënë dhurata dhe duke bërë dëshira. Zakoni i dhënies së dhuratave për Krishtlindje inkurajohet fuqishëm nga shitësit, gjë që ka çuar në komercializimin e Krishtlindjeve. Në periudhën para Krishtlindjeve, dyqanet e specializuara mund të gjenerojnë gjysmën ose më shumë të pjesës tjetër të vitit.
Në shumë vende, Krishtlindjet mbeten festë publike, ose kjo ditë shpallet festë. Qeveritë e këtyre vendeve po kritikohen për respektimin deklarativ të parimeve të lirisë fetare dhe ndarjes së kishës nga shteti. Festat ortodokse u bë pjesë e kulturës së popullit rus. Veçanërisht e dukshme është rritja e interesit për festat e mëdha të krishtera gjatë 10 viteve të fundit. Për të mbajtur një mbrëmje tematike, ekspozitë ose ngjarje të tjera me cilësi të lartë, duhet të jeni specialist dhe të njihni historinë, ritualet dhe simbolet e festës, kështu që ne besojmë se kjo temë është aktuale sot.
Ringjallja e Krishtit - një ngjarje historike unike - e dallon krishterimin nga çdo fe tjetër. Në fetë e tjera, themeluesit janë të vdekshëm, ndërsa kreu i kishës sonë është Krishti i ringjallur. Ringjallja e Krishtit është ripërtëritja e natyrës njerëzore, rikrijimi i racës njerëzore, përvoja e Mbretërisë së Perëndisë, e cila ka ardhur në fuqi.
Në Kishë ne vazhdimisht predikojmë për Ngjalljen e Krishtit, sepse ajo ka një rëndësi të madhe për jetën e besimtarit. Nuk do të gabojmë nëse Ngjalljen e Krishtit e krahasojmë me një përmbysje të vërtetë në univers, sepse falë Ringjalljes, njeriu u kthye në vendin e tij origjinal - madje u ngrit edhe më lart. Fjala është për korrigjimin, rivendosjen e njeriut, që ndodhi nëpërmjet Ngjalljes së Krishtit.
Fjala "Pashkë" erdhi tek ne nga gjuha greke dhe do të thotë "kalim", "shpëtim". Në këtë ditë, ne kremtojmë çlirimin nëpërmjet Krishtit, Shpëtimtarit të gjithë njerëzimit nga skllavëria e djallit dhe dhuratën e jetës dhe lumturisë së përjetshme për ne. Ashtu si shëlbimi ynë u realizua me vdekjen e Krishtit në kryq, ashtu edhe jeta e përjetshme na është dhënë me Ringjalljen e Tij.
Pothuajse të gjitha traditat e Pashkëve e kanë origjinën në adhurim. Edhe shtrirja e festimeve të Pashkëve shoqërohet me prishjen e agjërimit pas Kreshmës së Madhe - koha e abstinencës, kur të gjitha festat, përfshirë ato familjare, u transferuan në kremtimin e Pashkëve. Gjithçka që shpreh Ripërtëritjen (përrenjtë e Pashkëve), Dritën (Zjarrin e Pashkëve), Jetën (Tëmbëlsira, vezët dhe lepujt e Pashkëve) bëhen simbole të Pashkëve.
Në Pashkë, si në festën më të rëndësishme të vitit kishtar, kremtohet një shërbim veçanërisht solemn. Ajo u formua në shekujt e parë të krishterimit si pagëzim. Shumica e katekumenëve pas agjërimit përgatitor u pagëzuan në këtë ditë të veçantë.
Për më tepër, e diela quhet edhe dita e shenjtë dhe e caktuar, pasi në këtë ditë u zhvilluan të gjitha festat e mëdha të Zotit. Etërit e Kishës besojnë se Lajmërimi i Virgjëreshës, Lindja e Krishtit dhe Ringjallja - ngjarjet kryesore të jetës së Krishtit - ndodhën në të njëjtën ditë të javës. Në të njëjtën ditë, duhet të bëhet Ardhja e Dytë e Krishtit dhe, natyrisht, ringjallja e përgjithshme e të vdekurve. Prandaj, të krishterët i kushtojnë një rëndësi dhe rëndësi kaq të madhe të dielës, dhe gjithashtu përpiqen ta shenjtërojnë atë në çdo mënyrë të mundshme. Përveç Pashkëve vjetore, ekziston edhe një Pashkë javore - e ashtuquajtura Pashkë e vogël, dita e ndritur e ringjalljes.
Nga tekstet liturgjike shihet se kremtimi i Ngjalljes fillon të Shtunën e Madhe. Këtë e dëshmojnë Shërbesa Hyjnore e së Shtunës së Madhe, si dhe predikimet e Etërve të Shenjtë, të cilat në këtë ditë i kushtohen ringjalljes dhe fitores.
Kjo shihet edhe nga tradita e pikturës së ikonave. Ikona kanonike e Ngjalljes së Krishtit është një imazh i zbritjes së Tij në ferr. Natyrisht, ka ikona të Ngjalljes, të cilat përshkruajnë shfaqjen e Krishtit te gratë dhe dishepujt që mbajnë mirrë. Sidoqoftë, në kuptimin e vërtetë, ikona e Ringjalljes është imazhi i pendimit të vdekjes, kur shpirti i Krishtit, i bashkuar me Hyjnoren, zbriti në ferr dhe çliroi shpirtrat e të gjithë atyre që ishin atje dhe e prisnin Atë si Shpëtimtar. . "Ne festojmë vdekjen e vdekjes, por shkatërrimin e ferrit," ne këndojmë në kishë. Zgjidhja e ferrit dhe vdekja e vdekjes është kuptimi më i thellë i festës.
Që nga kohët e lashta, Kisha ka zhvilluar një traditë të kryerjes së shërbimit të Pashkëve gjatë natës; ose në disa vende (për shembull, Serbi) në mëngjes herët - në agim.
Duke filluar nga nata e Pashkëve dhe dyzet ditët e ardhshme (derisa të ndahet Pashkët), është zakon të festojmë Krishtin, domethënë të përshëndesim njëri-tjetrin me fjalët: "Krishti u ringjall!" - “Me të vërtetë u ringjall!”, duke u puthur tre herë. Ky zakon vjen nga koha apostolike: “Përshëndetni njëri-tjetrin me një puthje të shenjtë”.
Zjarri i Pashkëve luan një rol të madh në adhurim, si dhe në festat popullore. Ajo simbolizon dritën e Zotit, duke ndriçuar të gjitha kombet pas Ringjalljes së Krishtit. Në Greqi, si dhe në qytetet e mëdha të Rusisë, në kishat ortodokse, para fillimit të shërbimit të Pashkëve, besimtarët presin Zjarrin e Shenjtë nga Kisha e Varrit të Shenjtë. Në rast të mbërritjes së suksesshme të zjarrit nga Jeruzalemi, priftërinjtë e çojnë atë solemnisht në tempujt e qytetit. Besimtarët ndezin menjëherë qirinjtë e tyre prej tij. Pas shërbimit, shumë e marrin llambën me zjarr në shtëpi, ku përpiqen ta mbajnë gjallë për një vit.
Në adhurimin katolik, para fillimit të shërbimit të Pashkëve, ndizet Pashkët - një qiri i veçantë i Pashkëve, zjarri nga i cili u shpërndahet të gjithë besimtarëve, pas së cilës fillon shërbimi. Ky qiri ndizet në të gjitha shërbesat e javës së Pashkëve.
Në kohët para-revolucionare në Rusi dhe në Perëndim, deri më sot, një zjarr i madh është ndezur në terrenin e tempullit. Nga njëra anë, kuptimi i zjarrit, si ai i qiririt të Pashkëve, është se zjarri është dritë dhe ripërtëritje. Një zjarr i Pashkëve është ndezur edhe për djegien simbolike të Judës (Greqi, Gjermani). Nga ana tjetër, ata që u larguan nga tempulli ose nuk e arritën atë mund të ngrohen pranë këtij zjarri, prandaj është gjithashtu një simbol i zjarrit në të cilin Pjetri u ngroh. Për ta bërë festën solemne, përveç ndriçimit të lehtë të zjarreve dhe fishekzjarreve, përdoren edhe lloj-lloj fishekzjarre dhe "krisur".
Gjatë të Shtunës së Madhe dhe pas shërbesës së Pashkëve në kisha, ata shenjtërojnë ëmbëlsirat e Pashkëve, gjizën e Pashkëve, vezët dhe gjithçka që përgatitet për të. tryezë festive për prishjen e agjërimit pas Kreshmës. vezë të Pashkëve besimtarët i japin njëri-tjetrit si simbol të lindjes së mrekullueshme - Ngjalljes së Krishtit. Sipas traditës, kur Maria Magdalena i paraqiti një vezë si dhuratë perandorit Tiberius si simbol të Ringjalljes së Krishtit, perandori, duke pasur dyshime, tha se ashtu si veza nuk bëhet e kuqe nga e bardha, ashtu edhe të vdekurit nuk ngrihen. . Veza u bë menjëherë e kuqe. Edhe pse vezët janë lyer ngjyra të ndryshme, tradicionale është e kuqja, si ngjyra e jetës dhe e fitores. Në traditën e pikturës së ikonave, Krishti i ringjallur, si dhe gjatë Shpërfytyrimit, është i rrethuar nga një shkëlqim në formën e një vezake. Kjo figurë, e afërt në formë me vezën, tek helenët (grekët) nënkuptonte një mrekulli ose një gjëegjëzë, në ndryshim nga rrethi i saktë simetrik.
Në traditën ortodokse, artos shenjtërohet në Pashkë - bukë me maja e shenjtërimit të veçantë. Ata që nuk mund të merrnin kungim në Pashkë, mund të ndjenin unitet duke ngrënë bukën e përbashkët. Tashmë artos u shpërndahet besimtarëve për ruajtje në shtëpi për një vit, në raste urgjente përdoret si antidor (lit. (greqisht) "në vend të kungimit"), është zakon të hahet me stomak bosh në rast të sëmundje. Simboli i unitetit u zhvendos në ëmbëlsirat e Pashkëve dhe ëmbëlsirat e Pashkëve (të mos ngatërrohet me emrin e festës "Pashkë")
Në gjizën e Pashkëve, si rregull, ata vendosin vula me shkronjat "ХВ" dhe një qengj. Simboli i Pashkëve është një qengj, në formën e të cilit zakonisht piqet një tortë në Rusi. Ata përpiqen të përfundojnë përgatitjen e tryezës së Pashkëve të Enjten e Madhe, në mënyrë që asgjë të mos e shpërqendrojë nga shërbimet e së Premtes së Madhe, dita e heqjes së qefinit të shenjtë dhe lutjes.
Ortodoksët mblidhen menjëherë para Pashkëve në kishë, nga ku në mesnatë fillon procesioni fetar me këndimin me zë të lartë të sticherave të festës. Më pas procesioni i afrohet dyerve të tempullit dhe fillon shërbimi i Mëngjesit të Pashkëve. Në Rusi, si dhe në vendet e tjera ortodokse, pas heshtjes së këmbanave gjatë ditëve të pasionit në vetë Pashkët, blagovesti bie veçanërisht solemnisht. Gjatë gjithë Javës së Ndritshme, çdokush mund të ngjitet në kambanore dhe të bjerë për nder të Ringjalljes së Krishtit.
Skema e ngjyrave të veshjeve liturgjike përbëhet nga ngjyrat kryesore të mëposhtme: e bardhë, e kuqe, portokalli, e verdhë, jeshile, blu, indigo, vjollcë, e zezë. Të gjithë ata simbolizojnë kuptimet shpirtërore të shenjtorëve dhe ngjarjeve të shenjta. Në ikonat ortodokse, ngjyrat në përshkrimin e fytyrave, rrobave, objekteve, vetë sfondit ose "dritës", siç quhej me saktësi në antikitet, kanë gjithashtu një kuptim thellësisht simbolik. E njëjta gjë vlen edhe për pikturat në mur, dekorimin e tempujve. Në bazë të vendosur ngjyrat tradicionale veshjet liturgjike moderne, nga dëshmitë e Shkrimeve të Shenjta, veprat e etërve të shenjtë, nga shembujt e mbijetuar të pikturës antike, mund të jepen interpretime të përgjithshme teologjike të simbolizmit të ngjyrës.
Literatura liturgjike kishtare ruan heshtje të plotë për simbolikën e luleve. "Origjinalet e fytyrës" të pikturës së ikonave tregojnë se çfarë ngjyre rrobash duhet të shkruhet në ikonat e këtij apo atij personi të shenjtë, por nuk shpjegon pse. Në këtë drejtim, "deshifrimi" i kuptimit simbolik të luleve në kishë është mjaft i vështirë. Disa Udhëzime të Shkrimit. Dhiata e Vjetër dhe e Re, interpretimet e Gjonit të Damaskut, Sofroniut të Jeruzalemit, Simeonit të Selanikut, krijimet që lidhen me emrin e Dionisi Areopagitit, disa vërejtje në aktet e Këshillit Ekumenik dhe Vendor bëjnë të mundur vendosjen e Parimet kryesore për deshifrimin e simbolizmit të ngjyrave. Punimet e shkencëtarëve modernë laikë gjithashtu e ndihmojnë këtë. Shumë indikacione të vlefshme për këtë temë përmbahen në artikullin e shkencëtarit tonë vendas V.V. Bychkov "Kuptimi estetik i ngjyrës në artin e krishterë lindor". Autori konkluzionet e tij i mbështet në të dhënat e historisë, arkeologjisë dhe interpretimet e mësuesve të mësipërm të Kishës. N.B. e ndërton punën e tij në burime të tjera. Bakhilin. Materiali për librin e saj është gjuha ruse në monumentet e shkrimit dhe folklorit të shekullit të 11-të. deri më sot. Vërejtjet për kuptimin simbolik të ngjyrave nga ky autor nuk bien ndesh me gjykimet e Byçkovit dhe në disa raste i konfirmojnë drejtpërdrejt ato. Të dy autorët i referohen literaturës së gjerë kërkimore.
Interpretimi i kuptimeve kryesore të ngjyrave në simbolikën e kishës, i propozuar më poshtë, jepet duke marrë parasysh kërkimet moderne shkencore në këtë fushë.
Në kanunin e vendosur të veshjeve liturgjike të kishës, në thelb kemi dy fenomene - Ngjyra e bardhë dhe të shtatë ngjyrat kryesore të spektrit nga i cili përbëhet (ose në të cilin zbërthehet), dhe e zeza si mungesa e dritës, simbol i mosekzistencës, vdekjes, zisë ose heqjes dorë nga bujë dhe pasuri e kësaj bote. N. B. Bakhilina vëren në këtë libër se në mendjet e popullit rus që nga kohërat e lashta, e zeza kishte dy kuptime të ndryshme simbolike.
Ai, ndryshe nga e bardha, nënkuptonte diçka që i përkiste "forcave të errëta", vdekjen në një kuptim dhe rrobat e murgut si shenjë përulësie dhe pendimi - në një tjetër.
Spektri i dritës së diellit është ngjyrat e ylberit. Ylberi me shtatë ngjyra është gjithashtu baza ngjyrat ikona të lashta. Ylberi, kjo bukuri e mahnitshme e fenomenit të tij, iu paraqit nga Perëndia Noeut si një shenjë e "një besëlidhjeje të përjetshme midis Perëndisë dhe midis tokës dhe midis çdo shpirti të gjallë në çdo mish që është në tokë" (Zan. 9, 16). . Një ylber, si një hark ose një urë e hedhur midis dy brigjeve ose skajeve, nënkupton gjithashtu një lidhje midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re dhe një "urë" midis jetës së përkohshme dhe të përjetshme në Mbretërinë e Qiellit.
Ari, për shkak të shkëlqimit të tij diellor, është në simbolikën e kishës e njëjta shenjë e dritës hyjnore si e bardha. Ajo gjithashtu ka një kuptim të veçantë semantik - lavdi mbretërore, dinjitet, pasuri. Megjithatë, ky kuptim simbolik i arit kombinohet shpirtërisht me kuptimin e tij të parë si imazh i "Dritës Hyjnore", "Diellit të së Vërtetës" dhe "Dritës së Botës". Zoti Jezus Krisht është "Drita nga Drita" (Perëndia Atë), kështu që konceptet e dinjitetit mbretëror të Mbretit Qiellor dhe dritës hyjnore të natyrshme në Të janë të bashkuara në nivelin e idesë së Zotit të Vetëm në Triniteti, Krijuesi dhe i Plotfuqishmi.
V.V. Bychkov shkruan për këtë në këtë artikull: “Drita luajti një rol të rëndësishëm në pothuajse çdo nivel të kulturës lindore të krishterë. E gjithë rruga mistike e "njohjes" së shkakut rrënjësor në një formë ose në një tjetër shoqërohej me soditjen e "Dritës Hyjnore" në vetvete. Personi i "transformuar" u konceptua si "i ndritur". Drita, ndriçimi, ndezja e llambave dhe qirinjve të ndryshëm në momente të caktuara të shërbimit, motivet e ndriçimit - e gjithë kjo kishte rëndësi të madhe në strukturën e adhurimit - mënyra liturgjike e bashkimit me njohuri më të larta.
I njëjti V.V. Bychkov vëren dhe thekson se në pikturën e ikonave drita hyjnore simbolizohej jo vetëm me flori, por edhe me të bardhë, që do të thotë shkëlqimi i jetës dhe pastërtisë së përjetshme, në krahasim me ngjyrën e zezë të ferrit, vdekjes, errësirës shpirtërore. Prandaj, në pikturimin e ikonave, vetëm imazhet e shpellës u pikturuan me të zezë, ku Foshnja e lindur e Zotit prehet me qefine të bardha, arkivoli nga i cili del Llazari i ringjallur me qefine të bardha, vrima e ferrit, nga thellësia e të cilat të drejtët i shfaros Krishti i Ngjallur (edhe me qefina të bardha). Dhe kur ishte e nevojshme të përshkruanin diçka në ikonat që kishin një ngjyrë të zezë në jetën e përditshme tokësore, ata u përpoqën ta zëvendësonin këtë ngjyrë me ndonjë tjetër. Për shembull, kuajt e zinj ishin pikturuar blu.
Duhet të theksohet se, për një arsye të ngjashme, kafeja u shmang edhe në pikturën e ikonave antike, sepse në thelb është ngjyra e "tokës" dhe e papastërtisë.
Dhe kur në ikonat e lashta takohemi ndonjëherë Ngjyra kafe, atëherë mund të mendohet se piktori kishte ende në mendje një ngjyrë të verdhë të errët, okër, kërkonte të përcillte një lloj trupore, por jo tokësore, të dëmtuar nga mëkati.
Sa i përket ngjyrës së verdhë të pastër, në pikturën e ikonave dhe veshjet liturgjike është kryesisht sinonim, imazh i arit, por në vetvete nuk zëvendëson drejtpërdrejt ngjyrën e bardhë, pasi ari mund ta zëvendësojë atë.
Ekzistojnë tre ngjyra të pavarura në ylberin e ngjyrave, nga të cilat zakonisht formohen katër të tjerat. Këto janë të kuqe, të verdhë dhe blu (blu). Bëhet fjalë për bojërat që përdoreshin zakonisht në kohët e vjetra në pikturimin e ikonave, si dhe ngjyrat që janë më të zakonshme në jetën e përditshme të piktorëve modernë, "të zakonshëm". Për shumë ngjyra moderne kimike mund të japin efekte krejtësisht të ndryshme, të papritura kur kombinohen. Në prani të ngjyrave "të lashta" ose "të zakonshme", artisti, duke pasur bojëra të kuqe, të verdha dhe blu, mund të marrë jeshile, vjollcë, portokalli, blu duke i kombinuar ato. Nëse ai nuk ka ngjyra të kuqe, të verdhë dhe blu, nuk mund t'i marrë ato duke përzier ngjyrat e ngjyrave të tjera. Efekte të ngjashme ngjyrash përftohen duke përzier rrezatimin e ngjyrave të ndryshme të spektrit me ndihmën e pajisjeve moderne - kolorimetrat.
Shtatë ngjyrat kryesore të ylberit (spektrit) korrespondojnë me numrin misterioz shtatë, të vendosur nga Zoti në rendet e ekzistencës qiellore dhe tokësore, - gjashtë ditët e krijimit të botës dhe e shtata - dita e pushimit të Zotit; Triniteti dhe Katër Ungjijtë; shtatë sakramentet e Kishës; shtatë shandanë në tempullin qiellor. Dhe prania e tre ngjyrave jo-derivative dhe katër ngjyrave derivatore në bojë korrespondon me idetë për Zotin e pakrijuar në Trini dhe krijimin e krijuar prej Tij.
Festa e festave - Pashka e Krishtit fillon me petkat e bardha në shenjë të dritës hyjnore që shkëlqeu nga Varri i Shpëtimtarit të Ringjallur. Por tashmë liturgjia e Pashkëve, dhe më pas e gjithë java, shërbehet me rroba të kuqe, duke shënuar triumfin e dashurisë së zjarrtë të pashprehur të Zotit për gjininë njerëzore, të manifestuar në Veprimtarinë Shëlbuese të Birit të Perëndisë. Në disa kisha, është zakon që në Matin e Pashkëve të ndërrohen veshjet për secilin nga tetë kanunet, në mënyrë që prifti të shfaqet çdo herë me rroba të një ngjyre të ndryshme. Kjo ka kuptim. Loja e ngjyrave të ylberit është shumë e përshtatshme për këtë festë festash.
Të dielave, kujtimi i apostujve, profetëve, shenjtorëve festohet me rroba të arta (të verdha), pasi kjo lidhet drejtpërdrejt me idenë e Krishtit si Mbret i Lavdisë dhe Peshkopi i Përjetshëm dhe ata të shërbëtorëve të Tij që në Kishë shënoi praninë e Tij dhe kishte plotësinë e hirit shkallën më të lartë të priftërisë.
Festat e Nënës së Zotit shënohen me ngjyrën blu të rrobave, sepse Virgjëresha e Përhershme, ena e zgjedhur e hirit të Shpirtit të Shenjtë, u errësua dy herë nga fluksi i Tij - në Lajmërimin dhe në Rrëshajë. Duke treguar pastërtinë shpirtërore të Hyjlindëses Më të Shenjtë, ngjyra blu simbolizon në të njëjtën kohë pastërtinë dhe pastërtinë e saj qiellore. Blu është gjithashtu një ngjyrë me energji të lartë, e cila korrespondon me idenë e fuqisë së Frymës së Shenjtë dhe veprimit të Tij.
Por në ikona, Nëna e Zotit, si rregull, përshkruhet në një vello vjollce (e kuqe të errët, vishnje), e veshur mbi rroba blu të errët ose jeshile. Fakti është se rrobat e purpurta, të purpurta, së bashku me arin, ishin në kohët e lashta rrobat e mbretërve dhe mbretëreshave. Ikonografia në këtë rast tregon me ngjyrën e velit se Nëna e Zotit është Mbretëresha e Qiellit.
Nëse spektri i dritës së diellit paraqitet në formën e një rrethi në mënyrë që skajet e tij të lidhen, atëherë rezulton se ngjyra vjollce është mediastinumi i dy skajeve të kundërta të spektrit - e kuqe dhe blu (blu). Tek bojërat, vjollca është ngjyra e formuar nga kombinimi i këtyre dy ngjyrave të kundërta. Kështu, ngjyra vjollce kombinon fillimin dhe fundin e spektrit të dritës. Kjo ngjyrë është përvetësuar nga kujtimet e shërbesave të Kryqit dhe të Kreshmës, ku kujtohen vuajtjet dhe Kryqëzimi i Zotit Jezu Krisht për shpëtimin e njerëzve. Vjollcë godet me shpirtërore të thellë. Si shenjë e një shpirtërore më të lartë, në kombinim me idenë e veprës së Shpëtimtarit në kryq, kjo ngjyrë përdoret për mantelin e peshkopit, në mënyrë që peshkopi ortodoks, si të thuash, të jetë i veshur tërësisht me veprën e kryqit. të Hierarkut Qiellor, imazhi dhe imituesi i të cilit peshkopi është në Kishë. Skufijtë dhe kamilavkat e purpurta të klerit kanë kuptime të ngjashme kuptimore.
Në festat e martirëve, ngjyra e kuqe e rrobave liturgjike u adoptua si një shenjë se gjaku i derdhur prej tyre për besimin në Krishtin ishte dëshmi e dashurisë së tyre të zjarrtë për Zotin "me gjithë zemrën e tyre dhe me gjithë shpirtin e tyre". Kështu, ngjyra e kuqe në simbolikën e kishës është ngjyra e pafund dashuri reciproke Zoti dhe njeriu.
Ngjyra e gjelbër e veshjeve për ditët e kujtimit të asketëve dhe shenjtorëve do të thotë që bëma shpirtërore, duke vrarë parimet mëkatare të vullnetit të ulët njerëzor, nuk e vret vetë personin, por e ringjall atë duke u kombinuar me Mbretin e Lavdisë (ngjyra e verdhë ) dhe hiri i Frymës së Shenjtë (ngjyra blu) për jetën e përjetshme dhe rinovimin e gjithë natyrës njerëzore.
Ngjyra e bardhë e veshjeve liturgjike përvetësohet në festat e Lindjes së Krishtit, Teofanisë, Shpalljes, sepse, siç u përmend, ajo shënon dritën hyjnore të pakrijuar që vjen në botë dhe shenjtëron krijimin e Zotit, duke e transformuar atë. Për këtë arsye, rrobat e bardha shërbehen edhe në festat e Shndërrimit dhe Ngjitjes së Zotit.
Ngjyra e bardhë është adoptuar edhe për përkujtimin e të vdekurve, sepse shpreh shumë qartë kuptimin dhe përmbajtjen e lutjeve për të vdekurit, në të cilat ata kërkojnë prehje me shenjtorët për ata që janë larguar nga jeta tokësore, në fshatrat e të drejtët, të veshur, sipas Zbulesës, në Mbretërinë e Qiellit me rrobat e bardha të dritës hyjnore.
Pra, Pashka është festa më e vjetër e krishterë; festë kryesore vit liturgjik. Themeluar për nder të ringjalljes së Jezu Krishtit. Pothuajse të gjitha traditat e Pashkëve e kanë origjinën në adhurim. Edhe shtrirja e festimeve të Pashkëve shoqërohet me prishjen e agjërimit pas Kreshmës së Madhe - koha e abstinencës, kur të gjitha festat, përfshirë ato familjare, u transferuan në kremtimin e Pashkëve. Gjithçka që shpreh Ripërtëritjen (përrenjtë e Pashkëve), Dritën (Zjarrin e Pashkëve), Jetën (Tëmbëlsira, vezët dhe lepujt e Pashkëve) bëhen simbole të Pashkëve. Krishtlindja është një nga festat kryesore të krishtera, e vendosur për nder të lindjes në mish të Jezu Krishtit nga Virgjëresha Mari. Festohet më 25 dhjetor. Kisha Ortodokse Ruse dhe kishat e tjera që përdorin kalendarin Julian festojnë 7 janarin në kalendarin Gregorian (në shekujt 20-21). Në ortodoksinë është një nga festat e dymbëdhjetë dhe i paraprin agjërimi i Krishtlindjes. Në kulturën laike, Krishtlindjet shoqërohen kryesisht me pemën e Krishtlindjes, duke dhënë dhurata dhe duke bërë dëshira. Zakoni i dhënies së dhuratave për Krishtlindje inkurajohet fuqishëm nga shitësit, gjë që ka çuar në komercializimin e Krishtlindjeve. Në periudhën para Krishtlindjeve, dyqanet e specializuara mund të gjenerojnë gjysmën ose më shumë të pjesës tjetër të vitit.
Katolikët dhe Protestantët që jetojnë sipas kalendarit Gregorian, si dhe kishat lokale ortodokse të botës, duke iu përmbajturKalendari i ri Julian, takohen natën e 24-25 dhjetorit, në festën e Lindjes së Krishtit.
Krishtlindja është një nga festat më të rëndësishme të krishtera, e themeluar për nder të lindjes së foshnjës Jezu Krisht në Betlehem. Krishtlindjet festohen në shumë vende të botës, vetëm datat dhe stilet e kalendarit (Julian dhe Gregorian) ndryshojnë.
Kisha romake u krijua 25 dhjetor si datë e kremtimit të Lindjes së Krishtit pas fitores së Kostandinit të Madh (rreth 320 ose 353). Tashmë nga fundi i shekullit IV. e gjithë bota e krishterë festoi Krishtlindjet pikërisht në këtë ditë (me përjashtim të kishave lindore, ku kjo festë festohej më 6 janar).
Dhe në kohën tonë Një Krishtlindje ortodokse“prapa” katolike me 13 ditë; Katolikët festojnë Krishtlindjet më 25 dhjetor, ndërsa të krishterët ortodoksë më 7 janar.
Kjo ndodhi për shkak të një konfuzioni të kalendarëve. Kalendari Julian u prezantua në vitin 46 para Krishtit perandori Julius Caesar, duke shtuar një ditë më shumë në shkurt, ishte shumë më i përshtatshëm se ai i vjetër romak, por prapë doli të mos ishte mjaft i qartë - koha "shtesë" vazhdoi të grumbullohej. Për çdo 128 vjet, kalonte një ditë e pa llogaritur. Kjo çoi në faktin se në shekullin XVI një nga festat më të rëndësishme të krishtera - Pashkët - filloi të "përparonte" shumë më herët. data e duhur. Prandaj, Papa Gregori XIII ndërmori një reformë tjetër, duke zëvendësuar stilin julian me atë gregorian. Qëllimi i reformës ishte korrigjimi i hendekut në rritje ndërmjet vit astronomik dhe kalendar.
Kështu që në 1582 në Evropë, u shfaq një kalendar i ri Gregorian, ndërsa në Rusi ata vazhduan të përdorin Julian.
Në Rusi u prezantua kalendari Gregorian në vitin 1918 Megjithatë, kisha nuk e miratoi këtë vendim.
Në vitin 1923 me iniciativën e Patriarkut të Kostandinopojës u mbajt një mbledhje Kishat ortodokse, e cila vendosi të korrigjojë kalendarin Julian. Kisha Ortodokse Ruse, për shkak të rrethanave historike, nuk mundi të merrte pjesë në të. Pasi mësoi për konferencën në Kostandinopojë, Patriarku Tikhon megjithatë nxori një dekret për kalimin në kalendarin "New Julian". Por kjo shkaktoi protesta te njerëzit e kishës dhe vendimi u anulua në më pak se një muaj.
Së bashku me Kishën Ortodokse Ruse, në natën e 6-7 janarit, festa e Lindjes së Krishtit festohet nga Kishat Ortodokse Gjeorgjiane, Jerusalemi dhe Serbe, manastiret Athos që jetojnë sipas kalendarit të vjetër, Julian, si dhe shumë Katolikët e ritit lindor (në veçanti, Kisha Katolike Greke e Ukrainës) dhe një pjesë e protestantëve rusë.
Të 11 kishat e tjera ortodokse vendore të botës festojnë Krishtlindjet, si katolikët, natën e 24-25 dhjetorit, pasi nuk përdorin kalendarin "katolik" gregorian, por të ashtuquajturin "Julian i ri", i cili deri më tani. përkon me Gregorianin. Mospërputhja midis këtyre kalendarëve në një ditë do të grumbullohet deri në vitin 2800 (mospërputhja midis kalendarit Julian dhe vitit astronomik në një ditë grumbullohet mbi 128 vjet, ai Gregorian - mbi 3 mijë 333 vjet dhe "Juliani i Ri" - mbi 40 mijë vjet).
