सच्चाई के लिए प्यार समाज पर निबंध। "सरल शब्द: अच्छाई, सच्चाई, सुंदरता" विषय पर निबंध। सच्चाई के लिए प्यार
परिचय।
रोज़मर्रा के भाषण में, हम अक्सर "उच्च मानवीय भावनाओं", "प्रेम" शब्दों का सामना करते हैं, एक नियम के रूप में, उनका उपयोग एक संकीर्ण अर्थ में करते हैं, इस शब्द के पीछे छिपी सभी समृद्ध विविध भावनाओं से अनजान हैं। प्रेम की अभिव्यक्ति में विविधता की विविधता इसकी मात्रा में असामान्य है, लेकिन अक्सर हम कामुक प्रेम के बारे में बात करते हैं, जिसके बाद हम एक पुरुष और एक महिला के बीच किसी भी (आध्यात्मिक और शारीरिक दोनों) संबंधों को सबसे विशिष्ट अभिव्यक्ति के रूप में समझेंगे। इस भावना का। कई दार्शनिकों ने मानव विचार के अस्तित्व के इतिहास में इन संबंधों के सार और महत्व को प्रकट करने का प्रयास किया है: पुरातनता से लेकर आज तक। हालांकि, एक भी युग प्रेम की अवधारणा की पूरी परिभाषा नहीं दे सका, मानव आत्मा की इस घटना के केवल कुछ पहलुओं का खुलासा किया।
इस समस्या में दिलचस्पी लेने के बाद, मैंने अपने काम में खुद को परिचित करने का लक्ष्य निर्धारित किया कि कैसे एक पुरुष और एक महिला के बीच प्यार की समझ और धारणा अलग-अलग ऐतिहासिक परिस्थितियों में, अलग-अलग युगों में बदल गई। और इसके लिए कई कार्यों को अंजाम देना आवश्यक है। और सबसे बढ़कर, विपरीत लिंगों के बीच प्रेम को उसकी समझ के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक के रूप में परिभाषित करना और अन्य विविध रूपों और प्रेम के प्रकारों के बीच इस प्रकार के मानवीय संबंधों को अलग करना। और इसके अलावा, प्रत्येक युग के कामुक प्रेम के दर्शन की मुख्य विशिष्ट विशेषताओं का पता लगाने के लिए पुरातनता, मध्य युग, पुनर्जागरण के युग और नए युग के दार्शनिकों की अवधारणाओं से परिचित होने के लिए।
विभिन्न प्रकार की प्रजातियां और प्रेम के रूप। उनके वर्गीकरण।
मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया, उसका सौंदर्य सार, शायद, विज्ञान द्वारा पृथ्वी पर जीवन के कम से कम ज्ञात क्षेत्रों में से एक है। और यही कारण है कि उच्चतम मानवीय भावनाओं को स्पष्ट परिभाषा देना लगभग असंभव है, जिनमें से एक प्रेम है। प्रेम की जटिलता और महत्व इस तथ्य के कारण है कि यह एक संपूर्ण भौतिक और आध्यात्मिक, व्यक्तिगत और सामाजिक में विलीन हो जाता है , व्यक्तिगत और सार्वभौमिक, समझने योग्य और अकथनीय। ऐसा कोई विकसित समाज नहीं है, और ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जो प्रेम से परिचित न हो। इसके अलावा, प्यार के बिना, किसी व्यक्ति का नैतिक चरित्र नहीं बन सकता है, सामान्य विकास नहीं होता है। वह में हो सकता है बदलती डिग्रीविकसित हुआ, लेकिन हो नहीं सकता।
ई. फ्रॉम कहते हैं, "मानव अस्तित्व की समस्या के बारे में प्रश्न का एकमात्र संतोषजनक उत्तर प्रेम है।" हालाँकि, प्यार क्या है? कोई भी अभी तक स्पष्ट पर्याप्त परिभाषा नहीं दे पाया है। और यह कठिनाई मुख्य रूप से प्रेम के विभिन्न प्रकारों और रूपों के कारण उत्पन्न होती है, क्योंकि सभी मानवीय गतिविधियों की सभी अभिव्यक्तियों में प्रेम की पहचान होती है। हम कामुक प्रेम और स्वयं के लिए प्रेम, मनुष्य और ईश्वर के लिए प्रेम, जीवन और मातृभूमि के लिए प्रेम, सत्य और अच्छाई के लिए प्रेम, स्वतंत्रता और शक्ति के लिए प्रेम के बारे में बात कर सकते हैं ... रोमांटिक, शिष्ट, प्लेटोनिक, भाई, माता-पिता का प्यार भी बाहर खड़े हो जाओ ... प्रेम-जुनून और प्रेम-दया, प्रेम-आवश्यकता और प्रेम-उपहार, पड़ोसी के लिए प्रेम और दूर के लिए प्रेम, पुरुष का प्रेम और स्त्री का प्रेम है। प्रेम की किस्मों को सूचीबद्ध करते समय, ऐसा लगता है कि उनके बीच कुछ भी समान नहीं है और कोई सामान्य बिंदु नहीं है जिस पर ये सभी भावनाएँ प्रतिच्छेद करेंगी।
सामान्य नाम "प्रेम" के तहत विभिन्न जुनूनों, झुकावों, अनुलग्नकों की चरम सीमाओं से क्या जुड़ता है? वे कैसे संबंधित हैं? कई दार्शनिकों ने प्राचीन काल से प्रेम के सार और प्रकारों के बारे में इन सभी सवालों के जवाब देने की कोशिश की है। हालांकि, आज तक कोई आम तौर पर स्वीकृत उत्तर नहीं मिला है।
प्रेम की घटना को समझाने की कोशिश करने के लिए, अलग समयइस भावना की विभिन्न प्रकार की अभिव्यक्तियों का एक वर्गीकरण बनाने का प्रयास किया गया, लेकिन वे सभी अधूरे निकले और इसकी सभी किस्मों को शामिल नहीं किया।
यहां कुछ उदाहरण दिए गए हैं जो प्रेम को प्रकारों में विभाजित करने की जटिलता का अंदाजा देते हैं।
प्राचीन यूनानियों ने दो मुख्य श्रेणियों को प्रतिष्ठित किया:
प्यार-जुनून (इरोस), पागलपन की सीमा, और
अधिक शांतिपूर्ण प्रेम (फिलिया)।
प्यार-जुनून, किसी भी जुनून की तरह, दुर्लभ, तेज और अल्पकालिक है। आमतौर पर इसमें यौन प्रेम शामिल होता है। दूसरी ओर, फिलिया अधिक स्थिर और विविध है: इसमें माता-पिता, बच्चों, रिश्तेदारों, किसी व्यक्ति, गृहनगर या देश के लिए प्यार शामिल है। यह शक्ति, महिमा, स्वतंत्रता, धन, अच्छाई के लिए भी प्यार है। इस प्रेम के विषय विकार, झूठ और लोभ भी हो सकते हैं।
मध्य युग में प्राचीन दार्शनिकों द्वारा प्रेम की अवधारणा की व्यापक व्याख्या काफी हद तक खो गई है। इसकी अभिव्यक्ति का क्षेत्र केवल एक व्यक्ति और भगवान तक सीमित है, और कभी-कभी विपरीत लिंग के प्रतिनिधि तक भी।
इस संबंध में, मध्ययुगीन दार्शनिकों द्वारा प्रस्तावित प्रेम के प्रकारों का वर्गीकरण मुख्य रूप से इसकी अभिव्यक्ति के विभिन्न रूपों पर नहीं, बल्कि लोगों के बीच "रैंक" संबंधों पर आधारित है।
उदाहरण के लिए, XV सदी के फ्लोरेंटाइन नियोप्लाटोनिस्ट। फिसिनो ने तीन प्रकार के प्रेम के अस्तित्व की संभावना के बारे में बताया:
निचले लोगों के लिए उच्च प्राणियों का प्यार (अभिव्यक्तियों में से एक संरक्षकता है)
उच्च लोगों के लिए निम्न प्राणियों का प्रेम (उदाहरण के लिए, श्रद्धा) और
समान प्राणियों का प्रेम, जो मानवतावाद का आधार है।
नया समय प्रेम की अवधारणा की दार्शनिक व्याख्या में नए विचार लेकर आया है। इस भावना के प्रभाव को निर्धारित करने का दायरा बढ़ रहा है और इसका वर्गीकरण अधिक शाखाओं वाला होता जा रहा है।
उदाहरण के लिए, केम्पर दो स्वतंत्र कारकों पर संभावित प्रकार के प्यार के अपने सिद्धांत को आधार बनाता है: शक्ति (एक साथी को वह करने के लिए मजबूर करने की क्षमता जो आप चाहते हैं) और स्थिति (दूसरे व्यक्ति को आपकी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए प्रेरित करने की क्षमता)। और एक विशेष गुण की अभिव्यक्ति के स्तर के संबंध में, दार्शनिक सात प्रकार के प्रेम को अलग करता है:
· रोमांचक प्यारजिसमें दोनों भागीदारों के पास उच्च शक्ति और स्थिति है;
· माता पिता का प्यारएक छोटे बच्चे के लिए, जिसमें माता-पिता की उच्च शक्ति और निम्न स्थिति होती है, विपरीत होते हैं;
भाईचारा प्यार, जिसमें युगल के दोनों सदस्यों के पास दूसरे पर चाप की शक्ति कम होती है, लेकिन एक दूसरे की ओर जाते हैं;
करिश्माई प्रेम, उदाहरण के लिए, शिक्षक-छात्र की जोड़ी में, जब शिक्षक के पास भी उच्च स्तर की शक्ति और स्थिति होती है, जबकि छात्र, शक्ति नहीं होने पर, स्वेच्छा से शिक्षक की ओर जाता है;
एक साहित्यिक या किसी अन्य नायक की "पूजा" जिसके साथ कोई वास्तविक बातचीत नहीं है और जिसके पास कोई शक्ति नहीं है, लेकिन उसकी हैसियत है, और उसके प्रशंसक के पास न तो शक्ति है और न ही हैसियत;
प्यार या एकतरफा प्यार में पड़ना, जब एक के पास शक्ति और हैसियत दोनों हो, जबकि दूसरा उनसे वंचित हो;
· "देशद्रोह", जब एक के पास शक्ति और स्थिति होती है, और दूसरे के पास - केवल शक्ति होती है। जैसा कि व्यभिचार के मामले में होता है।
प्रेम की यह दिलचस्प टाइपोलॉजी, जो सरल और स्पष्ट है, फिर भी अमूर्त और अधूरी है। दो कारक - शक्ति और स्थिति - स्पष्ट रूप से उन सभी विविध संबंधों को प्रकट करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं जो "प्रेम" शब्द से आच्छादित हैं: उदाहरण के लिए, यदि आप विचाराधीन योजना में ईश्वर के लिए प्रेम को पेश करने का प्रयास करते हैं, तो इसे केवल पहचाना जा सकता है "प्यार में पड़ना", एकतरफा प्यार के साथ।
इस प्रकार यह स्पष्ट है कि सरल वर्गीकरण जो एक स्पष्ट आधार पर टिके हैं, केवल व्यवहार में सत्यापन योग्य होने के गुण हैं, और इसलिए केवल मनोविज्ञान में उपयोगी हैं न कि प्रेम के दार्शनिक विश्लेषण में।
इन निष्कर्षों के आधार पर, आधुनिक दार्शनिक इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि प्रेम विषम है: इसमें न केवल शामिल है विभिन्न प्रकारऔर उनकी उप-प्रजातियां, बल्कि इसके विभिन्न रूप या तथाकथित "मोड" भी। प्रेम के प्रकारों में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, किसी के पड़ोसी के लिए प्यार। इसकी अभिव्यक्ति के रूप हैं बच्चों के लिए प्यार, माता-पिता के लिए, भाई-बहन का प्यार; इसके तरीके हैं एक पुरुष और एक महिला का प्यार, एक नोथरनर और एक सॉथरनर का प्यार मध्यकालीन और आधुनिक प्रेम। संक्षिप्तीकरण आगे बढ़ सकता है, और मानवीय भावनाओं की ये सभी विविध अभिव्यक्तियाँ एक स्पष्ट अवधारणा से संबंधित हैं - प्रेम।
प्यार के कई तरीके हैं, और इसलिए हम अधिक विशिष्ट प्रकार के प्यार पर ध्यान देंगे। इस संबंध में, हम आधुनिक शोधकर्ताओं में से एक के सिद्धांत पर विचार करेंगे ए आइविन, जो प्रेम के पूरे क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता है नौ "चरणों" या "मंडलियों" का रूप। आइए इस सिद्धांत पर अधिक विस्तार से विचार करें।
"पहले चक्र" में कामुक (यौन) प्रेम और आत्म-प्रेम शामिल हैं। ये दो प्रकार सभी प्रकार के प्रेम के प्रतिमान हैं, चाहे उनका विषय कुछ भी हो। यह उल्लेखनीय है कि जब शब्द "प्रेम" को संदर्भ से बाहर पाया जाता है, तो इसका लगभग हमेशा अर्थ कामुक प्रेम होता है।
एक निश्चित अर्थ में, कई दार्शनिकों के अनुसार, इस प्रकार का प्रेम व्यक्ति को पूर्ण बनाता है: यह उसे अस्तित्व की ऐसी पूर्णता और तीक्ष्णता देता है जो उसे कोई और नहीं दे सकता। इसलिए के. मार्क्स ने अपनी पत्नी को लिखा: "फ्यूरबैक के "आदमी" के लिए प्यार नहीं, मोलेशॉतोव के "चयापचय" के लिए, सर्वहारा वर्ग के लिए, लेकिन किसी प्रियजन के लिए प्यार, अर्थात् आपके लिए, एक व्यक्ति को फिर से पूर्ण अर्थों में एक आदमी बनाता है शब्द, ”और इस प्रकार इस प्रकार के प्रेम को किसी व्यक्ति की नैतिक स्थिरता की एक मूलभूत विशेषता के रूप में परिभाषित करता है।
वी. सोलोविओव कामुक प्रेम को पदानुक्रमित सीढ़ी के शीर्ष पर भी उठाता है और कहता है कि "जानवरों और मनुष्यों दोनों में, यौन प्रेम व्यक्तिगत जीवन का सर्वोच्च फूल है।"
लेकिन अगर सोलोविओव का कामुक प्यार, इसके सभी महत्व के लिए, अन्य प्रकार के प्यार तक नहीं फैलता है, तो जेड फ्रायड इस अवधारणा को दोस्ती और प्रेम संबंधों के सभी रूपों में, सभी अनुलग्नकों में, चाहे स्वयं के लिए, माता-पिता या किसी की मातृभूमि के लिए अधिकतम करता है , वह एक ही यौन स्रोत को देखता है। फ्रायड की शिक्षा ने सरलीकृत अवधारणा के प्रसार में योगदान दिया कि सभी प्रेम कामुक प्रेम हैं।
एक व्यक्ति का अपने लिए प्रेम एक व्यक्ति के रूप में उसके अस्तित्व के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त है और इसलिए, सभी प्रेम के लिए एक शर्त है। इसके अलावा, "यदि कोई अपने पड़ोसी से प्यार करता है, लेकिन खुद से प्यार नहीं करता है, तो यह साबित करता है कि अपने पड़ोसी के लिए प्यार सच्चा नहीं है," ई. फ्रॉम लिखता है। और चूंकि प्रेम "पुष्टि और सम्मान पर आधारित है, तो यदि कोई व्यक्ति स्वयं के संबंध में इन भावनाओं का अनुभव नहीं करता है, तो उनका कोई अस्तित्व नहीं है।"
रॉटरडैम के इरास्मस के लेखन में आत्म-प्रेम के सर्वोपरि महत्व का विचार भी पढ़ा जाता है: "कोई भी दूसरे से प्यार नहीं कर सकता है अगर उसने पहले खुद से प्यार नहीं किया है - लेकिन केवल धार्मिक रूप से। और कोई दूसरे से बैर नहीं रख सकता, यदि उसने पहले अपने से बैर न रखा हो।” इस प्रकार, एक दार्शनिक अर्थ में, आत्म-प्रेम अहंकार का विरोध करता है, जिसके साथ इसे अक्सर पहचाना जाता है। स्वार्थ, स्वार्थ केवल स्वयं पर ध्यान देना और दूसरों के हितों के लिए अपने स्वयं के हितों की प्राथमिकता है। आत्म-प्रेम की कमी से उत्पन्न, स्वार्थ ऐसी कमी की भरपाई करने का एक प्रयास है। यह कोई संयोग नहीं है कि वी। सोलोविओव ने प्रेम को "अहंकार का वास्तविक उन्मूलन" और "व्यक्तित्व का वास्तविक औचित्य और उद्धार" के रूप में मूल्यांकन किया।
दूसरा "प्यार का चक्र" अपने पड़ोसी के लिए प्यार है: बच्चों के लिए, माता-पिता के लिए, भाइयों के लिए, बहनों के लिए, साथ ही उन लोगों के लिए जो हमारे जीवन से मजबूती से जुड़े हुए हैं ... कई दार्शनिकों ने इस घटना के महत्व पर जोर दिया। तो एस। फ्रैंक ने अपने पड़ोसी के लिए प्यार को "सच्चे प्यार का रोगाणु" माना; और रूसी विचारक एन। फ्रोलोव ने माता-पिता के लिए प्यार को सर्वोच्च प्रकार का प्यार और मानव समुदाय का आधार माना। यहां एक विशेष स्थान पर माता-पिता की भावनाओं का कब्जा है। इसके अलावा, मातृ और पितृ प्रेम दो अनिवार्य रूप से विपरीत तरीके हैं। और अगर एक माँ का अपने बच्चों के लिए प्यार बिना शर्त, उसके स्वभाव में निहित है; तो पिता का अपने बच्चों के प्रति प्रेम उनके रूप, चरित्र और व्यवहार पर निर्भर करता है। और एक माँ के विपरीत, पिता का प्यार उसकी सभी आवश्यकताओं को पूरा करके और उसकी अपेक्षाओं को पूरा करके अर्जित किया जा सकता है।
तीसरा "प्रेम का चक्र" एक व्यक्ति के लिए प्रेम है, जिसमें एक व्यक्ति का स्वयं के लिए प्रेम, अपने पड़ोसी के लिए प्रेम और प्रत्येक अन्य व्यक्ति के लिए प्रेम शामिल है। विशेष रूप से, यह भविष्य की पीढ़ियों के लिए प्यार और इससे जुड़ी जिम्मेदारी है: प्रत्येक पीढ़ी को अगली पीढ़ी को वह सब कुछ छोड़ने का प्रयास करना चाहिए जो उसने पिछली पीढ़ी से प्राप्त किया था, दोनों गुणात्मक और मात्रात्मक रूप से।
चौथे "प्रेम के चक्र" में मातृभूमि के लिए प्रेम, जीवन के लिए, और ईश्वर के लिए प्रेम शामिल है। परमेश्वर के लिए प्रेम तर्क और विश्लेषण का परिणाम नहीं है। यह मानव आत्मा की गहराई में उठता है, किसी भी अन्य प्रेम की तरह, अत्यधिक तर्कसंगतता को बर्दाश्त नहीं करता है। कभी-कभी यह भावना इतनी तीव्रता तक पहुँच जाती है कि यह जीवन के बहुत प्यार सहित उसके अन्य सभी जुनून पर हावी हो जाती है। एम। स्केलेर द्वारा "पवित्र भावना" का एक विशद वर्णन दिया गया है: "जो लोग इससे अभिभूत हैं, वे किसी भी दर्द और मृत्यु को स्वयं सहन करते हैं, पीड़ा के प्रति अनिच्छा के साथ नहीं, बल्कि स्वेच्छा और आनंद के साथ, क्योंकि इस की खुशी और प्रतिभा में जीवन के सभी आनंद की अनुभूति, वे फीके पड़ जाते हैं और अपना अर्थ खो देते हैं," - ये प्रेम के आदर्श के बारे में दार्शनिक के विचार हैं।
फ्रायड के अनुसार, धार्मिक प्रेम यौन इच्छा का आध्यात्मिक गतिविधि में स्थानांतरण है। उनका मानना था कि आस्तिक धार्मिक कल्पनाओं की दुनिया में एक स्थानापन्न आनंद खोजने के लिए डुबकी लगाता है। नतीजतन, वह धर्म को या तो "यौन ड्राइव का एक उत्कृष्ट उत्पाद" कहता है, या "एक सामूहिक भ्रम जो प्राथमिक प्राकृतिक ड्राइव के दमन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ।"
ईसाई धर्म में, ईश्वर के लिए प्रेम निरंतर बना रहा, यह अपने रूप में और इसकी तीव्रता में बदल गया। मध्य युग में अपने उच्चतम तनाव तक पहुंचने के बाद, यह धीरे-धीरे अपनी महानता और तत्कालता खोने लगा।
प्रेम के "पांचवें चक्र" में प्रकृति के लिए प्रेम और विशेष रूप से, ब्रह्मांडीय प्रेम शामिल है, जो समग्र रूप से दुनिया को निर्देशित करता है, मनुष्य और दुनिया की एकता और उनके पारस्परिक प्रभाव की बात करता है। की दृष्टि से पी.टी. डी चारडिन, "व्यापक, ब्रह्मांडीय प्रेम न केवल मनोवैज्ञानिक रूप से संभव है, यह एकमात्र पूर्ण और अंतिम तरीका है जिससे हम प्रेम कर सकते हैं।" ब्रह्मांड के साथ एकता की ब्रह्मांडीय भावना सुंदरता के चेहरे में, प्रकृति के चिंतन में, संगीत में प्रकट होती है। कई दार्शनिकों के अनुसार, सार्वभौमिक प्रेम की भावना, एकता की इच्छा है, जो जीवित और निर्जीव प्रकृति दोनों की विशेषता है।
मध्य युग और नए समय के मोड़ पर, ब्रह्मांडीय प्रेम का विचार कुसा के निकोलस और मार्सिलियो फिसिनो द्वारा विकसित किया गया था, जिन्होंने इस भावना की तुलना सबसे मजबूत घेरा से की थी जो ब्रह्मांड को एक संरचना में एक साथ रखता है, और सभी लोगों को एक में एकल भाईचारा। कुछ समय बाद, डी. ब्रूनो, जे. बोहेम और अन्य लोगों ने प्रेम के बारे में एक सर्वव्यापी ब्रह्मांडीय भावना के रूप में बात की। हालाँकि, यह प्रवृत्ति तब से फीकी पड़ गई है। इसमें एक महत्वपूर्ण भूमिका न्यूटनियन यांत्रिकी द्वारा शुरू की गई विश्व शक्तियों के पुनर्विचार द्वारा निभाई गई थी।
छठे "सर्कल" में सत्य के लिए, अच्छाई के लिए, सुंदरता के लिए, न्याय के लिए प्यार शामिल है। इन सभी प्रकार के प्रेम की आंतरिक एकता स्पष्ट है: उनमें से प्रत्येक में सामाजिक घटक एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जिसके परिणामस्वरूप ये भावनाएं कम व्यक्तिगत हो जाती हैं और बड़े पैमाने पर समूह भावनाओं की अभिव्यक्ति होती है जो लोगों को एक टीम में एक साथ लाती है। इसके विपरीत, उदाहरण के लिए, कामुक प्रेम, जो दो लोगों को एकजुट करता है, उन्हें समाज से अलग करता है।
इस प्रकार, न्याय की अवधारणा नैतिकता, कानून, अर्थशास्त्र, राजनीति और विचारधारा में केंद्रीय अवधारणाओं में से एक है। और शायद, मानवीय संबंधों का ऐसा कोई क्षेत्र नहीं है जहां उनके न्याय और अन्याय का सवाल ही नहीं उठता। सुकरात ने भी यह विश्वास व्यक्त किया कि न्याय से ऊपर कुछ भी नहीं रखा जा सकता - न बच्चे, न ही जीवन। लेकिन पहले से ही अरस्तू ने देखा कि सभी लोग न्याय को बहुत महत्व देते हैं, लेकिन हर कोई इसे अपने तरीके से मानता है।
एफ। नीत्शे न्याय की इच्छा को एक उच्च मूल्यांकन देता है: "वास्तव में, किसी के पास हमारे सम्मान का अधिकार नहीं है जो चाहता है और निष्पक्ष हो सकता है। न्याय में, उच्चतम और दुर्लभ गुणों को संयुक्त और छिपाया जाता है, जैसे कि एक समुद्र में जो सभी तरफ से बहने वाली नदियों को अपनी अस्पष्ट गहराई में प्राप्त करता है और अवशोषित करता है।
न्याय के लिए प्यार एक जटिल, जटिल भावना है, जहां अपने लिए और प्रियजनों के लिए प्यार, एक व्यक्ति और मातृभूमि के लिए प्यार, अच्छाई और सच्चाई के लिए प्यार आपस में जुड़े हुए हैं। फिर भी, न्याय के प्यार में एक स्वतंत्र सामग्री है, जो हमें इसके घटकों के सभी अर्थों को कम करने की अनुमति नहीं देती है।
सातवां "प्रेम का चक्र" रचनात्मकता के लिए, प्रसिद्धि के लिए, किसी की गतिविधियों के लिए, स्वतंत्रता के लिए, धन के लिए प्यार है। पैसे के लिए प्यार की एक निश्चित सामाजिक शर्त है: भविष्य के बारे में अनिश्चितता, भाग्य के परीक्षणों से पहले खुद को बचाने की इच्छा। "पैसा और शक्ति," हेस्से लिखते हैं, "अविश्वास द्वारा आविष्कार किया गया है। जो अपने आप में जीवन शक्ति पर भरोसा नहीं करता है, जिसके पास यह बल नहीं है, वह इसे धन के रूप में ऐसे हर से भर देता है। ”लेकिन हर व्यक्ति केवल अपनी प्रतिभा पर भरोसा करने की ताकत नहीं पाएगा, जिसके बारे में हेस्से बोलते हैं। और जीवन में न्यूनतम स्थिरता की इच्छा काफी समझ में आती है और समझ में आती है।
आठवां "सर्कल" किग्रे का प्यार है, संचार के लिए, संग्रह के लिए, यात्रा के लिए।
और अंत में, अंतिम "सर्कल", जो, सिद्धांत रूप में, अब "प्रेम का चक्र" नहीं है, भोजन और अभद्र भाषा के लिए एक आकर्षण है। ये ऐसे व्यसन हैं जिन्हें किसी व्यक्ति या भगवान के लिए प्यार के बराबर नहीं रखा जा सकता है, लेकिन वे प्यार के दूर के तरीकों से मिलते जुलते हैं।
इस योजना में, जहां प्रेम के विभिन्न रूपों के पूरे सरगम का सबसे अधिक प्रतिनिधित्व किया जाता है, एक स्पष्ट पैटर्न दिखाई देता है: हम केंद्र से जितना दूर जाते हैं, प्रेम की तीव्रता उतनी ही कम होती है और सामाजिक प्रभावों की भूमिका उतनी ही अधिक होती है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, बच्चों के लिए कामुक प्यार और प्यार एक व्यक्ति के पूरे भावनात्मक जीवन को भरने में सक्षम है; रचनात्मकता और प्रसिद्धि के लिए प्यार अक्सर जीवन का केवल एक हिस्सा होता है; किगरा और संग्रह का जुनून मानव अस्तित्व का सिर्फ एक पहलू है।
अब, प्रेम के सभी विविध रूपों से परिचित होने के बाद, आइए हम एक मुख्य प्रकार के मानवीय संबंधों पर ध्यान दें: एक पुरुष और एक महिला के बीच प्रेम; और विचार करें कि मध्य युग के माध्यम से इस भावना का दार्शनिक मूल्यांकन पुरातनता से कैसे बदल गया, और इन युगों की दार्शनिक अवधारणाओं ने आधुनिक समय में प्रेम की समझ के गठन को कैसे प्रभावित किया।
मध्य युग से पुनर्जागरण तक पुरातनता से प्रेम की समझ का गठन।
2.1 प्राचीन दुनिया में कामुक प्रेम की उत्पत्ति।
अक्सर किसी का सामना इस दावे से होता है कि प्राचीन विश्वप्रेम नहीं था, और यह घटना केवल मध्य युग में उत्पन्न हुई, क्योंकि प्रेम एक अंतरंग, व्यक्तिगत अनुभव है, जिसके लिए उस युग में लोगों की चेतना अभी तक परिपक्व नहीं हुई थी। हालाँकि, यह परिकल्पना पुरातनता की अवधि में एक पुरुष और एक महिला के बीच प्यार को पूरी तरह से नकारने के आधार के रूप में काम नहीं कर सकती है।
प्राचीन समाज में, जब व्यक्ति के बारे में विचार (उसका मूल्य, स्वतंत्रता, स्वतंत्रता) अपनी प्रारंभिक अवस्था में थे और व्यक्ति पूरी तरह से टीम में विलीन हो गया था, जहां उसके कार्यों और प्रेरणाओं को टीम के हितों के अधीन किया गया था, प्रेम को समझा गया था। इसलिए। पौराणिक कथाओं, पूर्वजों की विश्वदृष्टि के रूप में, प्रेम को व्यक्तिगत जीवन के तथ्य के रूप में नहीं, बल्कि एक सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय प्रक्रिया के रूप में माना जाता है जिसमें एक व्यक्ति भाग लेता है, लेकिन निर्णायक भूमिका नहीं निभाता है। इस संबंध में, यह सवाल बहुत तेजी से उठा कि कैसे मानवता, अपने मूल में एकजुट होकर, दो लिंगों - नर और मादा में ध्रुवीकृत और व्यक्त की जाती है। कई प्राचीन स्मारकों में, शारीरिक मतभेदों के बावजूद, मानवता के सार पर जोर दिया गया है।
इसलिए, प्लेटो के संवाद "पर्व" में, अरस्तू ने आदिम लोगों के मिथक की व्याख्या की, जिसमें वह कहता है कि "सबसे पहले, लोग तीन लिंगों के थे, और दो नहीं, जैसा कि वे अभी हैं, क्योंकि एक तीसरा लिंग था जो संयुक्त था दोनों के लक्षण..."
उभयलिंगीपन और लिंग परिवर्तन के विषय को पुराने नियम में मनुष्य की उत्पत्ति के अध्याय में भी छुआ गया है: "भगवान भगवान ने एक आदमी से ली गई पसली से एक पत्नी बनाई, और उसे एक आदमी के पास लाया" (उत्पत्ति 2। : 7,21-24)। इस प्रकार, आदम को मूल रूप से "नर और मादा" के रूप में बनाया गया था, और उसके बाद ही हव्वा को उसके शरीर से बाहर निकाला गया था, जिसमें से वह पहले एक हिस्सा थी।
सभी लोगों की एकता के विचार से समान-लिंग प्रेम का औचित्य आता है, जो प्राचीन दुनिया में व्यापक था। प्लेटो "द फीस्ट" के पहले से ही उल्लेखित संवाद में, अरिस्टोफेन्स कहते हैं कि पहले सभी लोग दोहरे थे: उनके चार पैर, दो चेहरे थे ... "महिलाएं ... जो पूर्व महिला की आधी हैं, पुरुषों के प्रति बहुत अधिक संवेदनशील नहीं हैं, वे महिलाओं के प्रति अधिक आकर्षित होती हैं। लेकिन जो पुरुष पूर्व पुरुष के आधे हैं, वे मर्दाना हर चीज की ओर आकर्षित होते हैं। ” और यहीं से समान-लिंग और विषमलैंगिक प्रेम उत्पन्न होता है।
लेकिन रिश्ते के इस रूप को अंतिम और अत्यधिक आदर्श नहीं माना जाता था। पूर्वजों ने देखा कि, ब्रह्मांड और मनुष्य की एकता के बावजूद, प्रत्येक वस्तु का अपना स्थान और उद्देश्य होता है, जिसके परिणामस्वरूप दुनिया में ध्रुवीय विरोधाभास होते हैं, जिनमें से सबसे स्थिर पुरुषत्व और स्त्रीत्व हैं। और विपरीत लिंग के दो लोगों के मिलन को प्राचीन दार्शनिकों द्वारा पुरुष और के बीच एक प्रकार के लौकिक विवाह के रूप में माना जाता था संज्ञाजो दुनिया में व्याप्त है। तो, कई प्राचीन धर्मों में, चंद्रमा, पृथ्वी और जल को स्त्रीत्व के प्रतीक के रूप में माना जाता था, और सूर्य, अग्नि और गर्मी - पुरुषत्व के प्रतीक के रूप में। पुरुष शुरुआत, एक नियम के रूप में (तंत्रवाद के अपवाद के साथ) गतिविधि, इच्छा, रूप को व्यक्त करता है; स्त्रीलिंग - निष्क्रियता, आज्ञाकारिता, पदार्थ।
ब्रह्मांड की इस समझ से विवाह में भूमिकाओं का वितरण हुआ, जहां एक महिला प्रेम की वस्तु नहीं थी, बल्कि बच्चे पैदा करने का साधन थी। और प्रबुद्ध एथेंस में भी, महिला को सार्वजनिक जीवन और संस्कृति से बाहर रखा गया था। पुरुष पुरुषों की कंपनी की तलाश में थे, यह माना जाता था कि पुरुषों के बीच प्यार का एक उच्च आध्यात्मिक पहलू है, जो एक पुरुष और एक महिला के बीच प्यार में नहीं है।
पुरातन काल के दौरान, प्रेम के कुछ पहलुओं पर प्रकाश डाला गया है, जिसे बाद में अन्य युगों के दार्शनिकों द्वारा अपनाया जाएगा। और सबसे बढ़कर, यह मानव की खोई हुई अखंडता के लिए प्रयास के रूप में प्रेम का विचार है, साथ ही आध्यात्मिक प्रेम और यौन प्रवृत्ति के बीच एक स्पष्ट अंतर है। पहली बार, इस समस्या को प्लेटो द्वारा संबोधित किया गया था, जिन्होंने प्रेम को एक दिव्य शक्ति के रूप में व्याख्या की जो एक व्यक्ति को उसकी अपूर्णता को दूर करने में मदद करती है, नैतिकता और शाश्वत सौंदर्य के मार्ग पर एक सहायक के रूप में। यह एक शारीरिक प्रवृत्ति नहीं है जिसे संतुष्ट करना आसान है और जिसकी नीरस पुनरावृत्ति केवल जलन पैदा करती है।
प्राचीन विश्व के दर्शन में, ब्रह्मांड को समझने के प्रयासों से जुड़े पौराणिक प्रभाव और प्राकृतिक-दार्शनिक विचारों का स्पष्ट प्रभुत्व महसूस किया जाता है। एक व्यक्ति को केवल ब्रह्मांड के एक हिस्से के रूप में माना जाता है, और इसलिए एक पुरुष और एक महिला के बीच प्यार को एक गहरी अंतरंग भावना के रूप में नहीं माना जाता है, एक व्यक्ति में निहित अनुभव, क्योंकि व्यक्तित्व मौजूद नहीं है - यह ब्रह्मांड में विलीन हो गया है . और इस संबंध में, प्रेम को दुनिया की दो विपरीत नीतियों के लौकिक विलय के रूप में देखा गया, जो सद्भाव प्राप्त करने के लिए आवश्यक है। ब्रह्मांड के नियमों के अनुसार, आंतरिक भूमिकाओं का एक परिसीमन भी था, जहां मर्दाना सिद्धांत हमेशा सक्रिय था, और स्त्री सिद्धांत निष्क्रिय था।
मध्य युग में प्रेम की अवधारणा।
मध्य युग के युग में, समाज में जीवन, मूल्यों, नींव की बुनियादी अवधारणाओं पर विचारों में आमूल-चूल परिवर्तन होता है, जो विश्व धर्म के रूप में ईसाई धर्म के व्यापक प्रसार से जुड़ा है। पहली सी के दूसरे भाग में उत्पन्न। विज्ञापन रोमन साम्राज्य के प्रांतों में, जनसंख्या के सभी वर्गों के हितों को पूरा करते हुए, इसका प्रमुख धर्म बन जाता है।
ईसाई धर्म, जल्दी से खुद को मौलिक रूप से नई नैतिकता के वाहक के रूप में महसूस कर रहा है, दुनिया में मनुष्य और उसके स्थान की एक नई समझ ने मानव संस्कृति के इतिहास में एक बड़ा योगदान दिया है, और सबसे बढ़कर, यह सर्वव्यापी प्रेम का आदर्श है। सभी मानव जीवन के आधार के रूप में। नए नियम में प्रेम को बहुत व्यापक रूप से समझा जाता है और इसके लगभग सभी पहलू ईश्वरीय अधिकार से जुड़े हैं। अपने पड़ोसी के लिए प्रेम, प्रत्येक व्यक्ति के लिए, जो ईश्वर के लिए प्रेम का एक आवश्यक चरण है, का भी व्यापक रूप से प्रचार किया जाता है। "जो कहता है, "मैं परमेश्वर से प्रेम रखता हूं," परन्तु अपने भाई से बैर रखता है, वह झूठा है... यदि हम एक दूसरे से प्रेम रखते हैं, तो परमेश्वर हम में बना रहता है, और उसका प्रेम हम में सिद्ध है" (1 यूहन्ना 4:20, 12)।
समस्त मानव जाति के प्रति इस दिव्य प्रेम और प्रेम के आलोक में अंतरंग भावनाओं पर भी एक विशेष छाप पड़ती है। दो लोगों के बीच प्यार को एक तरह का स्वार्थी और पापपूर्ण अभिव्यक्ति माना जाता था। इसलिए, लैटिन देशभक्तों के सबसे बड़े प्रतिनिधि और अंतिम रूप देने वाले ऑगस्टाइन ने दो प्रकार के प्रेम को अलग किया: एक सांसारिक, अशुद्ध, कामुक, जो कुछ भी गुजरता है, उसके लिए लुभावना है, और परिणामस्वरूप - नरक की गहराई तक; एक और प्रेम पवित्र है, जो हमें ऊंचाइयों तक, स्वर्ग तक ले जाता है। सांसारिक प्रेम भारी है, यह व्यक्ति को जीवन की सच्ची सुंदरता का आनंद लेने की अनुमति नहीं देता है। दो आज्ञाओं के माध्यम से इसे शुद्ध करना आवश्यक है: ईश्वर के लिए प्रेम और अपने पड़ोसी के लिए प्रेम, जो जीवन का आधार है और दुनिया के ज्ञान के लिए मुख्य प्रेरणा है। "यदि आप शरीरों की प्रशंसा करते हैं, तो उनके लिए निर्माता भगवान की स्तुति करो और अपने प्यार के साथ कलाकार के लिए खुद को पहुँचाओ। यदि आप आत्माओं द्वारा प्रशंसा की जाती है, तो उन्हें भगवान में प्यार करें, क्योंकि उनकी सारी स्थिरता भगवान में है," ऑगस्टाइन ने लिखा, सांसारिक प्रेम की नींव को दोष देते हुए।
और यह इस संदर्भ में था कि बीजान्टिन चर्च के पिताओं के लिए, जो प्रेम पर प्रारंभिक ईसाई विचारों का पालन करते थे, पुराने नियम की पुस्तकों (ईसाई धर्म द्वारा एक कानून के रूप में स्वीकृत) में निहित कई कामुक रूपांकनों की व्याख्या करना काफी कठिन था। , जो विशेष रूप से प्रेम गीतों में संयम और निंदा के प्रचारित विचारों के अनुरूप नहीं था। "सुलैमान के गीतों के गीत"। लेकिन उन्हें प्रतीकात्मक समझ के माध्यम से ओल्ड टेस्टामेंट इरोटिका के योग्य (हालांकि हमेशा आश्वस्त नहीं) स्पष्टीकरण मिला। निसा के ग्रेगरी ने कामुक प्रेम को आध्यात्मिक बनाने में विशेष कौशल दिखाया।
बीजान्टिन विचारक के अनुसार, गीतों के गीत का प्रेम प्रेमकाव्य दिव्य इरोस की अभिव्यक्ति का उच्चतम रूप है, यह विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक विवाह है। दुल्हन कहाँ है, अपने दूल्हे के लिए लालसा ("उसे अपने मुंह के चुंबन से मुझे चूमने दो!"; "रात में अपने बिस्तर पर मैंने उसे देखा जिसे मेरी आत्मा प्यार करती है।") एक मानव आत्मा है जो विलय करने का प्रयास कर रही है। भगवान (दूल्हा)। इसलिए, कुंवारी पहले अपनी भावनाओं के बारे में युवक से बात करती है, न कि दूल्हे से, जैसा कि सामान्य जीवन में होता है। जॉर्ज पवित्रशास्त्र में कामुक कामुकता की आध्यात्मिक समझ के संस्थापक बने, जो कि बीजान्टिन के दिमाग में दृढ़ता से निहित है।
दिव्य एरोस का सिद्धांत सभी ईसाई-बीजान्टिन आध्यात्मिकता की नींव था। ईसाई धर्म ने इस विचार को चर्च के सभी सदस्यों तक पहुंचाने की कोशिश की, इसे यथासंभव सरल बनाया और लोगों की चेतना में प्रेम की अवधारणा को इसके लौकिक अर्थ में नहीं, बल्कि एक सामाजिक और व्यक्तिगत रूप से पेश किया। क्योंकि ईश्वर समझ से बाहर था, वह एक व्यक्ति था और ईश्वर का ज्ञान, उसके साथ विलय करना एक बहुत ही व्यक्तिगत, अंतरंग और गुप्त कार्य है।
देर से मध्य युग के दर्शन में शारीरिक प्रेम की निंदा के समानांतर, एक पुरुष और एक महिला के बीच उच्च प्रेम के प्रश्न को तेजी से संबोधित किया जा रहा है, जिसे ईश्वर द्वारा दिए गए निस्वार्थ प्रेम के उदाहरण के रूप में देखा जाता है, जिसका पालन किया जाना चाहिए। रोजमर्रा की जिंदगी में। "मनुष्य का अपने प्रिय के साथ मिलन सभी मिलन से परे है, ताकि कोई भी इसे किसी भी तरह से समझ या चित्रित न कर सके," काबासिलस ने लिखा। 10वीं-13वीं शताब्दी के बीजान्टिन "मानवतावादियों" ने मनुष्य और सांसारिक प्रेम के बीच सामंजस्य स्थापित करने की कोशिश की। वे ईसाई नैतिकता के ढांचे में संलग्न कामुकता के सौंदर्यशास्त्र के साथ प्राचीन तपस्या के सौंदर्यशास्त्र के चरम के विपरीत हैं। पुरुष और स्त्री के प्रेम को मानव स्वभाव की एक अभिन्न और अद्भुत संपत्ति के रूप में महसूस करते हुए, दार्शनिक कहते हैं कि वह सम्मान के योग्य है, लेकिन केवल शुद्धता के पर्दे के नीचे। प्रेम और सुंदरता को अंततः एक ऐसे परिवार के निर्माण की ओर ले जाना चाहिए, जो मध्ययुगीन नैतिकता के मानदंडों के अनुरूप हो।
बीजान्टिन संस्कृति, प्रेम को समझने की कई प्राचीन परंपराओं को जारी रखना और विकसित करना, मानव अस्तित्व की इस सबसे जटिल घटना के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण कदम उठाया। प्रारंभिक ईसाई और फिर बीजान्टिन विचारकों ने ब्रह्मांड के सबसे महत्वपूर्ण रचनात्मक सिद्धांत को प्यार में देखा, जिस पर इसकी अस्तित्व आधारित है। बीजान्टिन ने कामुक प्रेम के दोहरे (नकारात्मक और सकारात्मक) अर्थ को अच्छी तरह से महसूस किया और बिना शर्त आध्यात्मिक प्रेम को इसके सभी पहलुओं में सामने लाया। यह सब ईसाई-बीजान्टिन प्रेम के सिद्धांत को संस्कृति के इतिहास में एक प्रमुख स्थान पर रखता है।
पुनर्जागरण के युग में प्रेम का विषय।
पुनर्जागरण में, चर्च के नियंत्रण से मुक्त, सांसारिक और मानव सब कुछ में सामान्य गहरी रुचि के माहौल में प्रेम का विषय फला-फूला। "प्रेम" की अवधारणा ने एक महत्वपूर्ण दार्शनिक श्रेणी का दर्जा हासिल कर लिया, जो पुरातनता से संपन्न थी और जिसे मध्य युग में धार्मिक-ईसाई की स्थिति से बदल दिया गया था। लेकिन प्रेम का धार्मिक अर्थ पूरी तरह से गायब नहीं हुआ। हालाँकि, विश्वदृष्टि के केंद्र में अब दैवीय भूखंड नहीं हैं, बल्कि एक ऐसा व्यक्ति है जो दुनिया के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से जुड़ा हुआ है, जहां स्वर्गीय पृथ्वी का विरोध नहीं करता है, लेकिन इसे उदात्तता और बड़प्पन की भावना के साथ व्याप्त करता है।
जिओर्डानो ब्रूनो की दार्शनिक शिक्षाओं में, पुनर्जागरण के दृष्टिकोण में प्रेम का सार और अर्थ सबसे स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है। "प्यार सब कुछ है, और यह हर चीज को प्रभावित करता है, और इसे सब कुछ कहा जा सकता है, इसके लिए सब कुछ जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।" उनके संवादों में, प्रेम एक वीर, उग्र जुनून के रूप में प्रकट होता है जो एक व्यक्ति को संघर्ष में और दुनिया के ज्ञान की खोज में प्रेरित करता है। ब्रूनो के दृष्टिकोण से, प्रेम एक सर्वव्यापी ब्रह्मांडीय शक्ति है, जो मानव इतिहास का वसंत है।
प्रेम को सबसे शक्तिशाली आध्यात्मिक आवेग, जुनून के रूप में देखने का यह दृष्टिकोण एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंधों के आकलन पर अपनी छाप छोड़ता है। राफेल द्वारा "वीनस विद क्यूपिड" और टिटियन द्वारा "बच्चनलिया" दोनों इस बात की गवाही देते हैं कि किसी व्यक्ति की अंतरंग भावनाओं में कोई विशेष नैतिक समझदारी नहीं थी।
मानवतावादी लोरेंजो वॉल ने अपने समकालीन समाज की मुख्य मनोदशाओं और प्रवृत्तियों को व्यक्त किया, जिसने हर चीज में अपनी प्राकृतिक इच्छाओं और जरूरतों की अधिकतम खुशी और संतुष्टि प्राप्त करने की मांग की: “जो कुछ भी मौजूद है वह आनंद के लिए प्रयास करता है। न केवल वे जो खेतों में खेती करते हैं, जो वर्जिल सही गाते हैं, बल्कि वे भी जो शहरों में रहते हैं, महान और सरल, यूनानी और बर्बर ... नेता और संरक्षक - प्रकृति के मार्गदर्शक प्रभाव में। मानवीय इच्छाओं और वासनाओं की प्राप्ति, हर चीज में मानव स्वभाव का पालन करना इस ऐतिहासिक मंच की विचारधारा का केंद्र बन गया।
पुनर्जागरण, मनुष्य को प्रकृति में लौटाता है, जोश, अनुमेयता और बेलगामता के बीच की रेखा को नष्ट कर देता है, हृदय के आवेगों के बीच और सुखों की बहुत अधिक खोज नहीं करता है।
नए युग में प्रेम का दर्शन।
17वीं शताब्दी में प्राकृतिक विज्ञान का तेजी से विकास, पूंजीवाद के जन्म से जुड़ा, साथ ही विज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में कई खोजों ने दुनिया के बारे में प्राचीन और मध्ययुगीन विचारों को तोड़ दिया, लेकिन इसके दर्शन पर प्रभाव नहीं पड़ा। इसका समय, जहां धर्म, चर्च के हठधर्मिता और चर्च के अधिकार के साथ एक निर्णायक विराम है। आधुनिक काल के दर्शन के केंद्र में मनुष्य अपने स्वाभाविक इच्छाअच्छाई, खुशी, सद्भाव, यानी लोगों की मूल पापपूर्णता के मध्ययुगीन विचार को पूरी तरह से नकार दिया जाता है। आधुनिक समय के दर्शन की विशेषता मानवतावाद और मानववाद है।
तदनुसार, इन परिवर्तनों के साथ, एक पुरुष और एक महिला के बीच प्रेम के संबंध में पूरी तरह से अलग अवधारणाएं बनती हैं। रेने डेसकार्टेस ने अपने ग्रंथ पैशन ऑफ द सोल (1649) में कहा है कि "प्रेम आत्मा का उत्साह है, जो "आत्माओं" की गति के कारण होता है, जो आत्मा को स्वेच्छा से उन वस्तुओं से जुड़ने के लिए प्रेरित करता है जो उसके करीब लगती हैं। इस तरह की मनोवैज्ञानिक-यांत्रिक परिभाषा विपरीत लिंग के सदस्य के लिए प्यार, पालतू जानवर के लिए स्नेह, या प्यार से बनाई गई पेंटिंग में कलाकार के गर्व की भावना के बीच बिल्कुल कोई अंतर नहीं करती है। यहां सामान्य गुरुत्वाकर्षण के चेहरे पर, इच्छा, जिसके बारे में XVII-XVIII सदियों के कई दार्शनिक लिखते हैं। हॉब्स, लॉक और कॉन्डिलैक के अनुसार, प्रेम किसी सुखद चीज़ की तीव्र इच्छा है, बस। "दिव्य प्रेम" की समस्या पृष्ठभूमि में तेजी से घटती जा रही है, "सांसारिक प्रेम" तेजी से अपना स्थान ले रहा है।
इस तरह की विचारधारा को फ्रांसीसी समाज में एक विशेष रूप से विशद अभिव्यक्ति मिली, जो क्रांति से पहले के पिछले दशकों में इस भावना के प्रति एक तुच्छ और तुच्छ दृष्टिकोण से प्रतिष्ठित थी। दरबार और अभिजात वर्ग में प्यार छेड़खानी की एक परिष्कृत कला में बदल गया, सौम्य और हृदयहीन। प्यार और वफादारी अपने आप में पुराने जमाने की चीज हो गई है, उनकी जगह एक क्षणभंगुर मोह ने ले ली है। रोकोको युग का प्रेम अब प्रेम नहीं है, बल्कि उसकी नकल है। और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ला मेट्री को मैथुन की पशु प्रवृत्ति और मानवीय भावना के बीच एक बुनियादी अंतर नहीं मिलता है, और यहां तक \u200b\u200bकि डेनिस डाइडरोट, इस अंतर को समझते हुए, प्यार के बारे में तर्क देते हुए, लगातार इसकी सौंदर्य और शारीरिक स्थिति पर जोर देते हैं।
जर्मन शास्त्रीय दर्शन में प्रेम पर एक नज़र।
18वीं सदी के उत्तरार्ध के जर्मन आदर्शवाद के सभी चार क्लासिक्स - 19वीं सदी के पहले तीसरे - कांट, फिचटे, शेलिंग और हेगेल - ने प्रेम की समस्या के प्रति अपना निश्चित दार्शनिक दृष्टिकोण व्यक्त किया।
इम्मानुएल कांट ने सबसे पहले "व्यावहारिक" प्रेम (पड़ोसी या ईश्वर के लिए) और "पैथोलॉजिकल" प्रेम (अर्थात कामुक आकर्षण) के बीच अंतर किया। वह एक व्यक्ति को के रूप में स्थापित करना चाहता है केवलअपनी सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधियों के विधायक, और इसलिए कांट ने अपने आस-पास की दुनिया के बारे में उनके संदेहपूर्ण विचारों के अनुरूप लिंगों के बीच संबंधों के मामलों में काफी शांत स्थिति ली और एक अकेले स्नातक की ठंडी टिप्पणियों का समर्थन किया। "नैतिकता के तत्वमीमांसा" (1797) में, कांट प्रेम की घटना को एक नैतिक दृष्टिकोण से मानते हैं और इससे अधिक कुछ नहीं। "हम यहां प्यार को एक भावना (नैतिक रूप से नहीं) के रूप में नहीं समझते हैं, अर्थात अन्य लोगों की पूर्णता से आनंद के रूप में नहीं, और प्रेम-सहानुभूति के रूप में नहीं; प्रेम को (व्यावहारिक) अधिकतम परोपकार के रूप में माना जाना चाहिए, जिसके परिणामस्वरूप एक लाभ होता है।" नतीजतन, कांट के अनुसार, विपरीत लिंग के व्यक्ति के लिए प्यार और "अपने पड़ोसी के लिए प्यार, भले ही वह थोड़ा सम्मान का हकदार हो" वास्तव में एक है। और एक सा। यह एक कर्तव्य है, एक नैतिक दायित्व है, और कुछ नहीं।
कांट को ऐसा लगता है कि जहाँ प्रेम है, वहाँ लोगों के बीच एक समान संबंध नहीं हो सकता, क्योंकि जो अपने से (उस) से अधिक दूसरे (अन्य) को प्यार करता है, वह अनजाने में पक्ष से कम सम्मानित हो जाता है। साथी जो अपनी श्रेष्ठता महसूस करता है। यह महत्वपूर्ण है कि लोगों के बीच हमेशा एक दूरी हो, अन्यथा उनके व्यक्तित्व को उनकी अंतर्निहित स्वतंत्रता के साथ नुकसान होगा। प्रेम में निस्वार्थ समर्पण कांतवेश के लिए अस्वीकार्य है। यह अन्यथा नहीं हो सकता, क्योंकि प्यार एक कर्तव्य है, हालांकि स्वैच्छिक है, लेकिन मनुष्य का कर्तव्य है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कांत कानूनी लेन-देन का समापन करते समय केवल आपसी दायित्वों के एक प्रकार के रूप में विवाह को मानते हैं: यह "दूसरे लिंग के जननांग अंगों के एक लिंग के प्राकृतिक उपयोग (प्रतिनिधि द्वारा)" का एक व्यक्तिगत और भौतिक अधिकार है। सुख की प्राप्ति के लिए। और केवल विवाह का आधिकारिक समारोह और उसका कानूनी पंजीकरण एक विशुद्ध जानवर को एक उचित मानव में बदल देता है।
जोहान गॉटलिब फिच्टे ने कांट के शांत और विवेकपूर्ण सिद्धांत को स्वीकार नहीं किया और प्रेम के बारे में "मैं" और "मैं नहीं" के मिलन के रूप में बात की - दो विपरीत जिनमें विश्व आध्यात्मिक शक्ति पहले विभाजित है, ताकि फिर से पुनर्मिलन का प्रयास किया जा सके फिचटे की स्थिति बहुत कठिन है: हालांकि शादी और प्यार एक ही चीज नहीं हैं, बिना प्यार के शादी और शादी के बिना प्यार नहीं होना चाहिए। निबंध "फंडामेंटल्स ऑफ नेचुरल लॉ ऑन द प्रिंसिपल्स ऑफ साइंस रीडिंग" (1796) में, दार्शनिक लिंगों के बीच संबंधों में शारीरिक, नैतिक और कानूनी एकता की स्थापना करता है। इसके अलावा, एक पुरुष को पूरी गतिविधि का श्रेय दिया जाता है, और एक महिला को - पूर्ण निष्क्रियता - बिस्तर पर, घर पर, कानूनी अधिकारों में। स्त्री को कामुक-भावनात्मक सुख का सपना भी नहीं देखना चाहिए। सबमिशन और आज्ञाकारिता - यही फिच ने उसके लिए तैयार किया। एक कट्टरपंथी लोकतांत्रिक होने के नाते, दार्शनिक अपने सभी कट्टरवाद को विशुद्ध रूप से मर्दाना चरित्र देता है, इसे पूरी दुनिया की संरचना के आधार पर एक दार्शनिक व्याख्या देता है: "मन को पूर्ण आत्म-गतिविधि की विशेषता है, निष्क्रिय राज्य इसका खंडन करता है और पूरी तरह से धक्का देता है। इसे एक तरफ।" जहाँ "मन" पर्यायवाची है मर्दाना, और "निष्क्रिय अवस्था" स्त्रीलिंग है।
फ्रेडरिक शेलिंग, प्यार को "उच्चतम महत्व का सिद्धांत" घोषित करते हुए, फिच के विपरीत, प्यार में दो लिंगों की समानता को पहचानता है। उनके दृष्टिकोण से, उनमें से प्रत्येक समान रूप से उच्चतम पहचान में उसके साथ विलय करने के लिए दूसरे की तलाश करता है। शेलिंग एक "तीसरे लिंग" के अस्तित्व के मिथक को खारिज करता है, जो पुरुष और महिला दोनों सिद्धांतों को जोड़ता है, क्योंकि यदि प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए तैयार साथी की तलाश में है, तो वह एक संपूर्ण व्यक्ति नहीं रह सकता है, लेकिन केवल "आधा" है "प्यार में, प्रत्येक साथी न केवल इच्छा से अभिभूत होता है, बल्कि खुद को भी त्याग देता है, यानी कब्जे की इच्छा बलिदान में बदल जाती है, और इसके विपरीत। प्रेम की यह दोहरी शक्ति घृणा और बुराई पर विजय पाने में सक्षम है। जैसे-जैसे शेलिंग का विकास हुआ, प्रेम के बारे में उनके विचार अधिक से अधिक रहस्यमय होते गए।
जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल प्यार में सभी रहस्यवाद को दृढ़ता से खारिज करते हैं। अपनी समझ में, विषय प्रेम में आत्म-पुष्टि और अमरता चाहता है, और इन लक्ष्यों तक पहुंचना तभी संभव है जब प्रेम का उद्देश्य अपनी आंतरिक शक्ति और क्षमताओं के मामले में विषय के योग्य हो और इसके बराबर हो। तभी प्रेम जीवन शक्ति प्राप्त करता है, जीवन की अभिव्यक्ति बन जाता है: एक ओर, प्रेम स्वामी और हावी होने का प्रयास करता है, लेकिन व्यक्तिपरक और उद्देश्य के विरोध पर काबू पाने के लिए, यह अनंत तक बढ़ जाता है।
हेगेल उस कार्य पर विचार करता है जो आत्मा की घटना के प्रिज्म के माध्यम से पुरुषों और महिलाओं को जोड़ता है: "पति और पत्नी का संबंध एक चेतना का दूसरे में प्रत्यक्ष ज्ञान और पारस्परिक मान्यता की मान्यता है।" अभी तक तो यह एक स्वाभाविक संबंध है, जो बच्चों की उपस्थिति से ही नैतिक हो जाता है, और फिर आपसी कोमलता और श्रद्धा की भावनाओं से रंग भर जाता है।
फिचटे की तरह, हेगेल विवाह में पति और पत्नी की असमानता के सिद्धांत का बचाव करते हैं: एक व्यक्ति "एक नागरिक के रूप में सार्वभौमिकता की आत्म-जागरूक शक्ति होती है, वह इस प्रकार स्वयं के लिए वासना प्राप्त करता है और साथ ही साथ अपनी स्वतंत्रता को सुरक्षित रखता है।" एक महिला को इस तरह के अधिकार से वंचित किया जाता है। उसकी नियति परिवार है। इस प्रकार, दो लिंगों का स्वाभाविक विरोध तय है।
हेगेल की परिपक्व दार्शनिक प्रणाली में, प्रेम और परिवार की समस्याओं को "अधिकार के दर्शन" और "सौंदर्यशास्त्र पर व्याख्यान" में छुआ गया है।
कानून की दार्शनिक अवधारणा में, हेगेल का कहना है कि विवाह को लिंगों के बीच संबंधों को "नैतिक रूप से आत्म-जागरूक प्रेम" के स्तर तक बढ़ाने के लिए डिज़ाइन किया गया है। विवाह एक "कानूनी नैतिक प्रेम" है जो पूरी तरह से बेवफाई को बाहर करता है। यह जीवनसाथी की आध्यात्मिक एकता है, जो "जुनून की यादृच्छिकता और अस्थायी सनक से ऊपर है।" विवाह में जुनून भी एक बाधा है, और इसलिए यह वांछनीय नहीं है। हेगेल का शांत विवेक उनकी दार्शनिक स्थिति में प्रकट होता है: "एक पुरुष और एक महिला के बीच का अंतर एक जानवर और एक पौधे के बीच का अंतर है: जानवर आदमी के चरित्र के अनुरूप है, और पौधे अधिक है महिला के चरित्र के अनुरूप। ” यह समझ बहुत सुविधाजनक है, खासकर पुरुषों के लिए।
सौंदर्यशास्त्र पर व्याख्यान में हेगेल की प्रेम की समझ अभी दिए गए प्रतिबिंबों से बहुत अलग है। वह अब सच्चे प्रेम को धार्मिक प्रेम और सुख की इच्छा से एक गहरी व्यक्तिगत पारस्परिक भावना के रूप में अलग करता है, जिसके ऊपर न तो मध्ययुगीन और न ही प्राचीन दार्शनिक उठे थे। "अचानक किसी की चेतना का नुकसान, उदासीनता की उपस्थिति और अहंकार की अनुपस्थिति, जिसके लिए विषय खुद को फिर से पाता है और स्वतंत्रता की शुरुआत प्राप्त करता है; आत्म-विस्मरण, जब प्रेमी अपने लिए नहीं जीता और खुद की परवाह नहीं करता - यह प्रेम की अनंतता है। ” यह भी उल्लेखनीय है कि इस काम में हेगेल लैंगिक असमानता की रूढ़िवादिता से इनकार करते हैं और कहते हैं कि प्यार में एक महिला एक "पौधे" से दूर है, और एक पुरुष "जानवर" नहीं है। "प्यार महिला पात्रों में सबसे सुंदर है, क्योंकि उनमें भक्ति, आत्म-अस्वीकृति अपने उच्चतम बिंदु तक पहुंच जाती है," दार्शनिक ने लिखा, प्रेम में एक महिला की सौंदर्य श्रेष्ठता को पहचानते हुए।
हेगेल की प्रेम की समझ की स्पष्ट रूप से व्याख्या नहीं की जा सकती है, क्योंकि उम्र के साथ उसका विश्वदृष्टि मौलिक रूप से बदल जाता है। दार्शनिक के परिपक्व कार्य दुनिया, मनुष्य और उसकी आत्मा के बारे में सबसे पूर्ण और तर्कसंगत विचारों का प्रतिनिधित्व करते हैं।
19वीं सदी के मध्य के जर्मन भौतिकवादी लुडविग फ्यूरबाक ने भी मानवीय संबंधों की हेगेलियन समझ का अध्ययन किया। उन्होंने पूरी तरह से बायोप्सीकिक संवेदनशीलता के सिद्धांतों पर आधारित नैतिकता के सिद्धांत को बनाने की कोशिश की। इसलिए, उनका मानना है कि "यौन संबंधों को सीधे तौर पर नैतिकता के आधार के रूप में बुनियादी नैतिक दृष्टिकोण के रूप में वर्णित किया जा सकता है।" इसलिए, उनकी नैतिकता मुख्य रूप से कामुक खुशी प्राप्त करने की ओर उन्मुख है। Feuerbach का प्रेम मनुष्य के साथ मनुष्य की एकता, पूर्णता के लिए लोगों की आकांक्षा का भी प्रतीक है। उद्देश्य और व्यक्तिपरक, संज्ञानात्मक और उद्देश्य यहां संयुक्त हैं। यह विस्तारित दृष्टिकोण फ्यूरबैक को "प्रेम" को एक प्रमुख समाजशास्त्रीय श्रेणी में बदलने की अनुमति देता है। यह व्यक्ति को स्वयं और आपस में लोगों के संबंधों को परिभाषित करता है, इन संबंधों को एक दूसरे में "मैं" और "आप" की आवश्यकता से, यौन प्रेम के अर्थ में उनकी पारस्परिक आवश्यकता से प्राप्त करता है। और संचार और संयुक्त गतिविधि में लोगों की केवल अन्य सभी व्युत्पन्न आवश्यकताओं को इस पर आरोपित किया जाता है। Feuerbach व्यक्ति के सर्वोपरि महत्व को नकारता है, यह मानते हुए कि वह कमजोर और अपूर्ण है। और केवल "पति और पत्नी, एकजुट, प्रतिनिधित्व करते हैं" सही आदमी”, यानी प्रेम मजबूत, अनंत, शाश्वत है और लोगों को पूर्ण बनाता है।
लुडविग फ्यूअरबैक ने स्पष्ट रूप से स्वस्थ और असीम मानवीय जुनून की महानता को दिखाया, इस स्कोर पर भ्रम पैदा करने की संभावना को पूरी तरह से नकार दिया। उन्होंने सार्वभौमिक मानवीय नैतिक मूल्यों के महत्व को स्पष्ट रूप से रेखांकित किया। और उन्होंने एक व्यक्ति, उसकी जरूरतों, आकांक्षाओं और भावनाओं को दर्शन के केंद्र में रखा।
नया समय सामान्य रूप से दर्शनशास्त्र के विकास में नए रुझान लेकर आया है। 17वीं-19वीं शताब्दी के विचारकों की विरासत में इसकी सार्वभौमिक, मानवतावादी सामग्री सबसे महत्वपूर्ण है। प्रेम पूर्णता की प्यास के रूप में (यद्यपि केवल इसी में नहीं)
एम पहलू) अपने काम में नए युग के अधिकांश दार्शनिकों का दावा करते हैं, अपने तर्कों में न तो पूर्वजों या एक-दूसरे को दोहराते हुए, वे इसमें अधिक से अधिक नई विशेषताएं पाते हैं, मानव जुनून के रंगों का पता लगाते हैं, कुछ, विशेष रूप से तल्लीन करते हैं , अन्य - सामान्यीकरण।
निष्कर्ष।
एक सर्वोच्च मानवीय भावना के रूप में प्रेम हम में से किसी के जीवन का हिस्सा है। और मुझे लगता है कि हर कोई वान गाग के कथन से सहमत होगा, जिन्होंने कहा था: "मैं एक आदमी हूं, और जुनून वाला आदमी हूं। मैं प्यार के बिना नहीं रह सकता ... नहीं तो मैं जम कर पत्थर में बदल जाऊंगा। ” एक महिला के लिए प्यार के बारे में महान कलाकार ने यही कहा। दो लिंगों के बीच संबंधों की समस्या विभिन्न युगों के दर्शन के प्रमुख विषयों में से एक थी, और उनमें से प्रत्येक ने अपनी समझ और मूल्यांकन में अपने स्वयं के वैचारिक नवाचारों को पेश किया।
इस प्रकार, प्राचीन दार्शनिकों ने प्रेम की शक्ति और शक्ति पर संदेह किया। हालाँकि, वह एक प्रकार का सार्वभौमिक उपहार, एक प्रकार की लौकिक भावना, अच्छाई और बुराई दोनों को समान रूप से उत्पन्न करने में सक्षम प्रतीत होती थी। प्रेम को व्यक्तिगत जीवन के एक तथ्य के रूप में नहीं, बल्कि एक सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय प्रक्रिया के रूप में माना जाता था जिसमें एक व्यक्ति भाग लेता है, लेकिन निर्णायक भूमिका नहीं निभाता है। एक पुरुष और एक महिला के विवाह को दो विपरीत नीतियों के संयोजन के रूप में माना जाता था (प्रकृति में होने वाली प्रक्रियाओं के अनुरूप, जहां प्रत्येक घटना को पुरुष या महिला माना जाता था, और उनका संयोजन सद्भाव था), जिनमें से प्रत्येक ने अपना कार्य किया , जिससे पुरुष की असमानता और प्रेम संबंधों में महिलाओं की असमानता का विचार उत्पन्न हुआ।
मध्य युग को कामुक प्रेम के प्रति आम तौर पर खारिज करने वाले रवैये की विशेषता थी। और ऑरेलियस ऑगस्टीन का लेखन एक ऐसे युग में सामने आया जब ईसाई धर्म द्वारा एक महिला को "नरक का द्वार", "प्रलोभन का पोत" और आदम के पाप का अपराधी माना जाता है। मध्य युग के एक विश्वासी विचारक के लिए, एक महिला के लिए प्रेम आत्मा के उद्धार के लिए एक खतरा है, जो एक ईसाई का सबसे बड़ा कर्तव्य है। ईश्वर के लिए प्यार हर तरह से कामुक प्रेम के खिलाफ है। हालाँकि, ईसाई धर्म के विकास के बाद के चरण में, एक पुरुष और एक महिला के प्यार को मानव स्वभाव की एक अटूट और अद्भुत संपत्ति के रूप में पहचाना जाता है, जो सम्मान के योग्य है, लेकिन केवल शुद्धता की आड़ में और उद्देश्य के साथ एक परिवार बनाना।
पुनर्जागरण का युग ईसाई धर्म के दर्शन और नए युग के बीच एक संक्रमणकालीन चरण बन गया। इस अवधि को दैवीय अधिकार द्वारा उत्पीड़ित अपने अधिकारों के कामुक प्रेम पर लौटने के प्रयासों की विशेषता है। मानव स्वभाव की अभिव्यक्ति कहे जाने वाले सुखों को संतुष्ट करने की इच्छा को प्रेम का मुख्य अर्थ माना जाता था।
नए युग के युग ने, मानव विचार के विकास में पिछले ऐतिहासिक चरणों के अनुभव को अवशोषित करने के बाद, दार्शनिकों की एक पूरी आकाशगंगा को जन्म दिया, जिनमें से प्रत्येक ने एक पुरुष और एक महिला के बीच प्रेम के सार का अपना मूल्यांकन व्यक्त किया। दार्शनिक अवधारणाओं में से प्रत्येक गहराई से व्यक्तिगत है, लेकिन वे सभी मानवशास्त्रवाद के सामान्य विचार से एकजुट हैं, जो नए युग की संपूर्ण विचारधारा का प्रमुख उद्देश्य बन गया है।
प्रेम क्या है?
(निबंध)
"प्यार एक अमूल्य उपहार है। यह केवल एक चीज है जो हम दे सकते हैं और फिर भी आप इसे रखते हैं।"
(एल टॉल्स्टॉय)
तो, प्यार... ऐसा कौन सा एहसास है जो अनादि काल से लोगों के दिलों में हलचल मचा रहा है?!
गद्य और पद्य दोनों में इस महान सर्वव्यापी भावना के बारे में कितने पृष्ठ लिखे और बताए गए हैं। यह कितनी कविताओं में गाया जाता है - एक अद्वितीय, अद्वितीय, मन की किसी भी स्थिति के विपरीत!
और प्रेम क्या है, यह प्रश्न आज भी प्रासंगिक है। अब तक, एक व्यक्ति इस बात पर विचार कर रहा है कि उसके पीछे किस तरह की शक्ति है और वह लोगों के साथ अजीबोगरीब कायापलट क्यों करता है, उन्हें एक ध्रुव से दूसरे ध्रुव पर फेंक देता है, दुनिया की धारणा को मौलिक रूप से बदल देता है, खुद को, प्रियजनों को, इस के मालिक को समाप्त करता है महान रचनात्मक शक्ति के साथ महसूस करना। या इसके विपरीत विनाशकारी।
इस घटना का कारण कौन या क्या है, इन घटनाओं के पीछे, कोई कह सकता है, उन्हें व्यवस्थित करता है?
जैसे कि महान दाना ने लोगों को प्यार करने के लिए एक अद्भुत गुण प्रदान किया और एक व्यक्ति को इस कीमती उपहार के निपटान के लिए जिम्मेदार बनाया:
एक रचयिता बन जाता है, दूसरा अपराध में चला जाता है,
वह एक को शक्ति, साहस प्रदान करता है, उसे अपने उद्देश्यों में उदासीन बनाता है, दूसरा - इसके विपरीत, कमजोर, कमजोर-इच्छाशक्ति, अपनी इच्छा की वस्तु पर निर्भर, या एक स्वार्थी मालिक और सत्ता की लालसा, किसी भी कार्रवाई के लिए तैयार अपने स्वयं के अहंकार को संतुष्ट करें,
एक को प्रेरित करता है, दूसरे को निराशा और यहाँ तक कि अवसाद में भी डुबो देता है,
एक बलिदानी बन जाता है, तो दूसरा अपने प्रेम की वस्तु को शिकार बना लेता है।
और कितनी बार प्यार ने बीमार लोगों को बचाया और चंगा किया, विलुप्त होने और मृत्यु को धीमा करने के लिए बर्बाद! और ये वास्तविक तथ्य हैं! और उनमें से बहुत सारे हैं।
और इसी तरह... इस दिव्य भावना द्वारा किए गए चमत्कारों की सूची लंबी है। और एक भी, यहां तक कि सबसे शक्तिशाली दवा भी नहीं है, जिसके प्रभाव की तुलना इस भावना से की जा सकती है जो आत्मा और शरीर को ठीक करती है।
प्रश्न को समझने के लिए "प्यार क्या है?" और यह समझने के लिए कि यह किस प्रकार की शक्ति है, जो महान सर्व-उपभोग की भावना में निहित है और जो इस तरह की बिल्कुल विपरीत घटनाओं की ओर ले जाती है, हमें अजीब तरह से, मनुष्य के डिजाइन को याद रखना होगा।
आखिरकार, यह वह अवधारणा थी जो हमें बचपन से गलत तरीके से, विकृत रूप से समझाया गया था, जैसे कि इस तरह के एक जटिल प्राणी की धारणा को कम करना आदमीएक सरलीकृत योजना के लिए, इसे एक सिर, हाथ, शरीर और उनसे जुड़ी पांच इंद्रियों के साथ दो पैरों वाले प्राणी के रूप में प्रतिनिधित्व करते हैं।
चूंकि MAN की अवधारणा इस तरह के रूढ़िबद्ध पदनाम के लिए बेहद संकुचित है, इसलिए हम आने वाले सभी परिणामों के साथ खुद को ऐसा मानते हैं। और इसके लिए हम दोषी नहीं हैं।
लेकिन यह हमारी शक्ति में है कि हम स्वयं को और सर्वशक्तिमान द्वारा हमें दी गई इस अद्भुत भावना को समझें! यह एक इच्छा होगी! क्या हम कोशिश करें?
कोई भी नहीं शैक्षिक संस्था, एक चिकित्सा संस्थान सहित (और मैं पहले से जानता हूं, क्योंकि मैंने खुद एक से स्नातक किया है) ने मानव शरीर रचना विज्ञान और शरीर विज्ञान विभाग में सामग्री और आध्यात्मिक दोनों घटकों सहित एक पूर्ण संरचना का अध्ययन नहीं किया। ज्ञान केवल मानव शरीर में अंगों, नसों, मांसपेशियों और रक्त वाहिकाओं की स्थलाकृति और उसमें होने वाली रासायनिक प्रतिक्रियाओं तक ही सीमित था। परन्तु सफलता नहीं मिली। चूंकि आध्यात्मिक हिस्सा वास्तव में मौजूद है और हमें यह भी समझाता है कि प्रेम नामक यह महान भावना एक व्यक्ति में कहाँ रहती है! मैं अब विवरण में नहीं जाऊंगा, और मुझे इसकी आवश्यकता नहीं है। क्योंकि youtube साइट पर बहुत ही विजुअल वीडियो है। देखने के 6 मिनट 53 सेकंड में आपको इस बारे में व्यापक जानकारी मिल जाएगी।
मैं यह नोट करना चाहूंगा कि प्रेम एक आध्यात्मिक श्रेणी है। और इसलिए इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए "प्यार क्या है?" भौतिक दृष्टि से, यह व्यावहारिक रूप से असंभव है, इस तथ्य के बावजूद कि कुछ रासायनिक प्रतिक्रियाओं द्वारा भौतिक वातावरण में इसकी उपस्थिति की पुष्टि की जाती है, मानव शरीर में मौजूद एंडोर्फिन, न्यूरोट्रांसमीटर और अन्य रसायनों की उपस्थिति और इस अनूठी भावना के साथ। भौतिक स्तर पर, अर्थात शरीर के स्तर पर, जब कोई व्यक्ति प्रेम का अनुभव करता है, तो शक्ति का उछाल होता है, एंडोर्फिन और "खुशी" के अन्य हार्मोन का एक शक्तिशाली उछाल होता है। नेत्रहीन, यह स्थिति प्रेमी के चेहरे पर आंखों की एक विशेष चमक के रूप में परिलक्षित होती है, विशेष रूप से आराधना की वस्तु के लिए, सकारात्मक भावनाओं का एक उछाल।
लेकिन बात यह है कि ये रासायनिक पदार्थकारण नहीं हैं, बल्कि व्यक्ति की इच्छा की परवाह किए बिना, इस गहरी भावना द्वारा शुरू की गई रासायनिक प्रक्रियाओं का परिणाम है।
इस प्रक्रिया का उत्तर कहीं और है। और अब हम इसी के बारे में बात कर रहे हैं, अगर आपको कोई आपत्ति नहीं है...
तो प्यार क्या है?
यह लोगों के दिलों में आग क्यों लगाता है?
क्यों "उन्हें पागल कर देता है"?
सच्चे प्यार को प्रतिस्थापन से कैसे अलग करें?
क्या प्यार में उदासी, उदासी होनी चाहिए?
अपने मुख्य संदेश को trifles पर गिराए बिना इस भावना का ठीक से निपटान कैसे करें?
यदि हम किसी व्यक्ति को, स्कूल के शिक्षकों की लोकप्रिय राय के विपरीत, ठीक एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में मानते हैं, जिसने अपने शरीर को अस्थायी उपयोग के लिए प्राप्त किया, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि एक व्यक्ति में दो सिद्धांत हैं: आध्यात्मिक और भौतिक। शरीर आत्मा के लिए आवश्यक है, केवल उसके विकास के लिए, आत्मा के लिए आवश्यक कौशल प्राप्त करने के लिए। शरीर व्यावहारिक रूप से एक उपकरण है, जब कुशलता से उपयोग किया जाता है, तो आत्मा को अमूल्य अनुभव देता है और कुछ चोटियों तक पहुंचने में मदद करता है।
और प्रेम, एक भावना के रूप में, इस प्रक्रिया में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।
हमारे जीवन पथ को सुरक्षित रूप से "प्रेम की परीक्षा" कहा जा सकता है।
जिस किसी ने भी कम से कम एक बार इस भावना का अनुभव किया है, उसने अमूल्य व्यक्तिगत अनुभव प्राप्त किया है।
पदार्थ से निकलने वाली सतही भावनाओं और आध्यात्मिक से निकलने वाली गहरी भावनाओं के बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं, यानी उच्च प्रेम की अभिव्यक्ति की सच्ची भावना।
वास्तविक आध्यात्मिक अनुभूति असीम, बिना शर्त, बिना शर्त, निःस्वार्थ भाव से होती है। और यह ठीक ये गुण हैं जिन्हें यहां पृथ्वी पर सीखने की जरूरत है, जबकि हम अभी भी शरीर के खोल में हैं। यही हम यहाँ हैं! क्योंकि अनुभव सिर्फ यहीं, धरती पर मिलता है।
और स्वर्ग में, हम केवल वही उपयोग करते हैं जो हमने अर्जित किया है, जिसे हमने शरीर में रहते हुए अपने आप में पाला है। अंत में, हम प्रेम की इस सच्ची भावना को निर्माता के पास लाएंगे, जिसने हमें इस तरह से बनाया है और इस महान भावना में सांस ली है, जिस पर हमारा ब्रह्मांड व्यावहारिक रूप से टिका हुआ है।
लेकिन हम अपने पड़ोसियों: माता-पिता, हमारे चुने हुए, बच्चों, सिर्फ लोगों को यह भावना देते हुए, पृथ्वी पर प्रेम का अनुभव प्राप्त करते हैं।
जब हम शरीर में होते हैं तो हमारे साथ क्या होता है?
जहां तक कि सामग्री शुरुआतकानूनी आधार पर हमारे अंदर मौजूद है, (निजी खोल के प्रबंधक के रूप में), यह निर्णय लेने में भाग लेता है। भौतिक मन में अहंकार, अधिकार, शक्ति की वासना, स्वार्थ, ईर्ष्या और अन्य जैसी विशेषताएं होती हैं। और यह ये विशेषताएं हैं, जो कामुक घटक को प्रभावित करती हैं, जो वास्तविक भावना को विकृत करती हैं, इसमें दुख लाती हैं। और लोग गलती से इन कष्टों को एक मजबूत भावना के रूप में लेते हैं, इसे प्यार से भ्रमित करते हैं और इसकी चालों के आगे झुक जाते हैं। वे खुद को गुलाम होने की अनुमति देते हैं, या इसके विपरीत, वे अपनी भावनाओं से दूसरों को गुलाम और ब्लैकमेल करते हैं।
एक व्यक्ति इन भ्रमित भावनाओं को नहीं समझ सकता है, जिसमें प्रकाश और अंधेरे दोनों गुण एक ढेर में मिश्रित होते हैं। लेकिन बार-बार एक-दूसरे द्वारा प्रबलित, उन्हें विकृत रूप से एक व्यक्ति द्वारा प्यार की वास्तविक भावना के रूप में माना जाता है - आखिरकार, वह कितना पीड़ित है! ऐसे अनुभव के फलस्वरूप व्यक्ति में प्रेम का मिथ्या विचार विकसित हो जाता है, जिससे वह जीवन में और आगे जाता है और जिस पर भविष्य में उसका मार्गदर्शन होता है।
हालाँकि, इस भावना का वास्तविक प्रेम से कोई लेना-देना नहीं है!और यह केवल वही व्यक्ति समझेगा जो आने वाले सभी परिणामों के साथ अपने आप में अहंकारी भौतिक घटक को पहचान सकता है और उस पर अंकुश लगा सकता है और अपने प्रेम को उसके शुद्ध रूप में मौजूद रहने दे सकता है - अर्थात, जिस तरह से यह हमें उसकी आध्यात्मिक दुनिया से दिखाई दिया। .
यदि प्रेम उदासी, पीड़ा, त्रासदी और उनके समान अन्य गुणों की छाया प्राप्त करता है, तो यह एक संकेत है कि सामग्री ने हस्तक्षेप किया है, जो प्यार को एक दलदल में खींचने के लिए नकारात्मकता की जंग लगी, अजीब गाड़ी में डुबोना चाहता है , जो वास्तव में लोगों में इस भावना के साथ होता है।
याद रखें कि रिश्ते की शुरुआत में वह कितना शानदार और उज्ज्वल एहसास था, जब सब कुछ अभी शुरू हो रहा था! कितनी सकारात्मक भावनाओं को बाहर की ओर निर्देशित किया गया और प्रेमी के आसपास की दुनिया में सामंजस्य स्थापित किया!
और एक अधूरे रिश्ते के अंत में आपने क्या महसूस किया? आपसी तिरस्कार, ईर्ष्या, बदला लेने की इच्छा और अन्य नकारात्मक भावनाओं से भारित, जो तत्काल वातावरण में अपने मालिकों और बाहरी दुनिया के लिए विनाश, दुख, पीड़ा लाते हैं!
और यहाँ पहले से ही बडा महत्वउसके पास है जैसाव्यक्ति इस स्थिति से बाहर निकल जाता है! किन भावनाओं के साथ जीना है! भविष्य में आपके साथ क्या "सामान" ले जाएगा!
इसलिए, हम, ग्रह के सभी लोगों को, प्राप्त प्रेम के अनुभव के लिए समझ और कृतज्ञता के साथ रिश्ते के किसी भी अंत (यदि कोई हो) को समझना सीखना होगा। आखिरकार, वास्तव में, यह आत्मा पर कितना भी कठिन क्यों न हो, यह वस्तु का नुकसान नहीं है जो महत्वपूर्ण है, बल्कि प्रेम का विषय है, लेकिन अनुभव का अधिग्रहण बड़े होकर, गरिमा के साथ किसी भी स्थिति से बाहर निकलने की क्षमता, बिना कड़वे हुए, इस शांति से प्यार करते रहना, भगवान, अपने प्रियजनों। यह प्रेम का सकारात्मक अनुभव है - वह मार्ग जो आत्मा को विकसित और संयमित करता है!
हमारे लिए मुख्य बात को याद रखना महत्वपूर्ण है - इस जीवन का एकमात्र मूल्य जो आत्मा के साथ दूसरी दुनिया में ब्रह्मांड के निर्माता के पास जाएगा, वह है प्रेम!
इससे पहले सब कुछ इस वास्तविक और गहरी भावना को पूर्ण करने और विकसित करने का एक अभ्यास था।
यहाँ से, प्रश्न का उत्तर स्पष्ट हो जाता है: भौतिक (भौतिक) मन को इस पवित्र भावना में खुद को लपेटने और अपनी नकारात्मक भावनाओं से इसे नष्ट करने की आवश्यकता क्यों है?
उत्तर स्पष्ट हो जाता है:
क्योंकि यह कभी भी अध्यात्म को रास्ता नहीं देगा। यह परिभाषा के अनुसार नश्वर है और शरीर की मृत्यु के साथ अपने अस्तित्व को समाप्त कर देगा। और आत्मा शाश्वत है! इसलिए यह टकराव हमेशा बना रहेगा। जब तक व्यक्ति इसकी अनुमति देता है। जब तक उसका मन ही निर्णय लेता है, शुद्ध चेतना नहीं! इसे समझने के लिए, हमें बस यह सीखने की जरूरत है कि भौतिक मन को आध्यात्मिक के अधीन कैसे किया जाए। क्योंकि वह स्वेच्छा से अपने पदों को नहीं छोड़ेंगे।
कैसे?
केवल दो तरीके हैं:
सबसे पहले: अपने विचारों को नियंत्रण में रखना, भौतिक मन में बाधा डालना। मानो इन विचारों को आध्यात्मिक लोगों से छान रहा हो। आखिरकार, सबसे पहले एक नकारात्मक पैदा होता है विचारजो अंदर से कमजोर करता है (संदेह, ईर्ष्या, अधिकार, जो कुछ भी) और केवल तभी, यदि आप इसे मन में विकसित और मजबूत करते हैं, तो एक नकारात्मक भावनाजिसके लिए इसकी अनुमति की आवश्यकता होती है। एक व्यक्ति इससे कैसे निपटता है यह केवल खुद पर निर्भर करता है।
दूसरे: साधना, ध्यान, मंत्र जाप, श्वास-प्रश्वास आदि के माध्यम से।
नकारात्मक भावनाओं का सामना करने के बाद, एक व्यक्ति अपने मन को वश में करना शुरू कर देता है, और यह आत्मा के सुधार की दिशा में एक कदम है।
इससे व्यक्ति को ही लाभ होगा, क्योंकि वह आध्यात्मिक रूप से एक कदम और ऊपर उठेगा।
तो मैं इस नतीजे पर पहुंचता हूं कि वास्तविक प्यारऔर दुख असंगत हैं!
और पृथ्वी पर शरीर में अनुभव की गई प्रेम की भावना और कुछ नहीं बल्कि प्राप्त अनुभव है, आने के लिए प्यार करने की प्रतिभा का प्रकटीकरण नियत तारीखभगवान के लिए इस भावना के साथ!
लेकिन जब तक हम - लोग पृथ्वी पर रहते हैं, यह भावना हमारे लिए बहुत बड़ी सेवा हो सकती है - सभ्यता को विनाश से बचाने के लिए।
चूंकि प्रेम के सकारात्मक भावों का उत्सर्जन करके, एक व्यक्ति उनके साथ अंतरिक्ष को साफ करता है, पृथ्वी की ऊर्जा में सुधार करता है और इस तरह ग्रह को नकारात्मकता से बचाता है।
किसने कहा कि सुंदरता दुनिया को बचाएगी? नहीं! प्यार से बच जाएगी दुनिया!
क्योंकि सुंदरता एक गुण है, भले ही वह सौंदर्यवादी हो, लेकिन भौतिक दुनिया से, और प्रेम आध्यात्मिक से है, जहां हम सभी निर्माता को जवाब देने के लिए नियत समय पर लौटेंगे!
आज, हमारे कठिन, लेकिन बेहद दिलचस्प समय में, स्वर्ग ने पृथ्वी ग्रह के लोगों को एक स्वर्ण कुंजी दी है जो भविष्य के द्वार खोलती है, जहां सभ्यता की अनुमानित मृत्यु के बजाय, गोल्डन मिलेनियम के प्रवेश की प्रतीक्षा है।
बात छोटी है - इस चाबी को ले लो और इसके साथ जादू का दरवाजा खोलो!
चुनाव हमारा है।
मैं इस विषय में रुचि रखने वाले सभी लोगों को समूह के पृष्ठ पर अटकलें लगाने के लिए आमंत्रित करता हूं: "प्यार - हम इसके बारे में क्या जानते हैं ..."
जोड़ना!!!
समझौता ज्ञापन "औसत" समावेशी स्कूलनंबर 76"
सारातोव शहर का लेनिन्स्की जिला
XIV क्षेत्रीय आभासी प्रतियोगिता
निबंध " आसान शब्द»
विषय पर: "सत्य, अच्छाई, सौंदर्य"
काम किसके द्वारा पूरा किया गया: 10 वीं कक्षा का एक छात्र। बुब्नोवा अन्ना(16 वर्ष)
प्रमुख: जैतसेवा एन.एन.
सेराटोव 2014
सरल शब्द "सत्य", "अच्छा", "सुंदरता"। हम उन्हें बचपन से सुनते हैं, उनकी आदत डालते हैं, अक्सर उनका इस्तेमाल करते हैं। और केवल अब, जब मैं इस निबंध को लिखने के लिए बैठा, मैंने सोचा: वास्तव में, इन शब्दों का सभी के लिए एक साथ और प्रत्येक के लिए अलग-अलग क्या अर्थ है? हम अक्सर इनका उच्चारण करते हुए और इन शब्दों के अर्थ को समझते हुए इसके विपरीत क्यों करते हैं?
बहुत अच्छा"। यहाँ, ऐसा प्रतीत होता है, सब कुछ स्पष्ट है। दया न्याय, जिम्मेदारी, दया, अपने पड़ोसी के लिए प्यार, पितृभूमि के लिए, जवाबदेही, मदद के लिए तत्परता, निष्ठा है ... सूची लंबी हो सकती है, अर्थात, मेरी समझ में, जीवन के सुधार में योगदान देने वाला अच्छा है व्यक्ति का नैतिक उत्थान, समाज का सुधार। लेकिन भलाई का प्रश्न "शाश्वत प्रश्नों" में से एक क्यों है और मानवजाति सदियों से इसका उत्तर क्यों दे रही है? सभी को खुश करने के लिए, एक सरल नियम का पालन करें: दूसरे के साथ वह न करें जो आप अपने लिए नहीं चाहते हैं, अर्थात बुराई, ताकि दुनिया दयालु हो जाए। हर कोई अभिव्यक्ति जानता है: "मुट्ठियों के साथ अच्छा होना चाहिए।" लेकिन क्या अच्छाई, बल द्वारा लगाया गया और इसके द्वारा समर्थित, अच्छा नहीं रह जाता है? पत्रकार व्लादिमीर गोलोबोरोडको ने इस विषय पर इस प्रकार टिप्पणी की: "अपनी मुट्ठी अच्छाई को दो, ताकि बुराई तुरंत अपने आप को अच्छा घोषित कर ले।" और ऐसे कितने ही उदाहरण दिए जा सकते हैं जब बुराई करने वाले लोगों ने यह कहकर खुद को सही ठहराया कि यह अच्छाई के नाम पर किया गया था। तो, पुरातनता से शुरू होकर, जीवन के नाम पर बलिदान करने और आधुनिकता के साथ समाप्त होने के तथ्यों से: यह लंबे समय से पीड़ित यूक्रेन है (आखिरकार, सत्ता में आने वाली ताकतें लोगों को खुशी का वादा करती हैं - खून में खुशी), यह अमेरिकी सरकार की नीति है, जो आतंकवाद का मुकाबला करने और लोकतंत्र बनने के आदर्श वाक्य के तहत दूसरे राज्यों के मामलों में हस्तक्षेप करती है और वहां कहर बरपाती है। वह रेखा कहाँ है जो अच्छाई को बुराई से अलग करती है? अच्छाई की कीमत क्या है? महान माइकल एंजेलो बुओनारोटी ने कहा: "मुझे नहीं पता कि कौन सा बेहतर है - बुराई जो लाभ लाती है, या अच्छा जो नुकसान पहुंचाती है।"
जाहिर सी बात है कि समाज में रहना हर किसी को ज्यादा अच्छा लगता है। अच्छे लोग, लेकिन इसके लिए हमें स्वयं ऐसा होना चाहिए। एक सरल सत्य: जीवन में और अच्छा होने के लिए, लोगों की मदद करना, किसी से ईर्ष्या नहीं करना, दूसरों की गलतियों को क्षमा करना, ईमानदारी और निष्पक्षता से कार्य करना आवश्यक है। आखिर ऐसा करना मुश्किल तो नहीं है?
आत्मा की गति अच्छी है, हृदय की गति है, और सत्य मन की गति है। सामाजिक विज्ञान के दृष्टिकोण से, "सत्य" एक कथन है, अभ्यास द्वारा समर्थित, एक वैज्ञानिक प्रयोग, जो वास्तविकता को सटीक रूप से दर्शाता है। हम सापेक्ष और पूर्ण सत्य के बारे में जानते हैं। लेकिन यहाँ भी सवाल उठते हैं: ऐसा क्यों है जो हर किसी को सच और सच लगता है वह अक्सर जीवन में महसूस नहीं होता है? अच्छाई और बुराई को फिर से याद करने के लिए यह पर्याप्त है। जर्मन लेखकफैनी लेवाल्ड लिखा है कि सच्चाई अक्सर इतनी सरल होती है कि उस पर विश्वास नहीं किया जाता। और वे कहते हैं कि "कितने लोग, इतने विचार।" क्या इसे "कितने लोग, इतने सारे सत्य" के रूप में फिर से लिखा जा सकता है, क्योंकि शायद ही कोई अपने बारे में कहेगा कि वह झूठ बोल रहा है? क्या इसका मतलब यह है कि कई सत्य हैं? हर कोई सत्य को वैसा ही मानता है जैसा वह मानना चाहता है। दुनिया अभी परिपूर्ण और परिवर्तनशील नहीं है, और इसके बारे में हमारा ज्ञान सीमित है। लेकिन हम में से प्रत्येक अपने निर्णयों और निष्कर्षों में सही होना चाहता है, सत्य को प्राप्त करना चाहता है, अपने प्रश्नों के सही उत्तर जानना चाहता है। और यहाँ, मेरी राय में, व्यक्ति को वस्तुनिष्ठता के लिए वास्तव में प्रयास करना चाहिए, भले ही वह किसी की इच्छाओं के विपरीत क्यों न हो। आखिरकार, "सत्य के ज्ञान में मुख्य बाधा झूठ नहीं है, बल्कि सत्य की एक झलक है" (एल.एन. टॉल्स्टॉय)। इस प्रकार, सत्य और अच्छाई, कारण और आत्मा मानव संतुलन के दो पहलू हैं।
रूसी दार्शनिक वी.एस. सोलोविएव ने कहा: "सच्चाई की जमीन पर खड़े हो जाओ, और सुंदरता और अच्छाई मार्गदर्शक सितारों के रूप में चमकेंगे।" आप सुंदरता के बारे में भी बहुत कुछ बोल सकते हैं - यह है महिला सौंदर्य, प्रकृति की सुंदरता, कला के काम की सुंदरता और बहुत कुछ, लेकिन सबसे दिलचस्प बात यह है कि हम में से प्रत्येक सुंदरता को अलग-अलग तरीकों से देखता है और शायद, जहां दूसरे इसे नहीं देखते हैं। मेरा मानना है कि सबसे महत्वपूर्ण चीज आत्मा की सुंदरता है। आप एक बहुत सुंदर क्षेत्र में नहीं रह सकते हैं, बाहर से बहुत आकर्षक नहीं हो सकते हैं, लेकिन एक व्यक्ति सुंदर है यदि उसके पास आत्मा है, यदि उसकी आंतरिक दुनिया उदात्त और सुंदर है। बेशक, शरीर और चेहरे की सुंदरता प्रसन्न कर सकती है। लेकिन यह सुंदरता अधूरी है, यह हमेशा लगेगा कि कुछ गायब है अगर यह "ठंडा" सौंदर्य है। यह अच्छाई और सुंदरता का संबंध है जो दुनिया को एक बेहतर जगह बनाएगा।
एक सामान्य पंक्ति को सारांशित करते हुए, मैं यह नोट करना चाहता हूं कि आधुनिक समाज को उपभोग और उपभोक्ताओं का समाज कहा जाता है। सबसे पहले, एक व्यक्ति के व्यक्तिगत गुणों में उन्होंने दक्षता, उद्यम, तर्कवाद को महत्व देना शुरू किया। लेकिन तर्कसंगत ज्ञान और सोचने की क्षमता के साथ, किसी व्यक्ति के भावनात्मक और नैतिक क्षेत्र को विकसित करना महत्वपूर्ण है, जिसमें आत्म-सुधार, एक मानवतावादी विश्वदृष्टि, एक नागरिक स्थिति, अर्थात् शामिल है। जिसे हम "नैतिक व्यक्तित्व" की समझ के रूप में संदर्भित करते हैं। और इसलिए मुझे यकीन है कि सुंदरता, अच्छाई और सच्चाई (और प्रत्येक मूल्य अलग-अलग) मानवता की पहचान हैं। मैंने अपने निबंध में इन अवधारणाओं को जोड़ने की कोशिश की, क्योंकि उनके बीच, मेरी राय में, एक अटूट संबंध है, ये सरल शब्द एक व्यक्ति को एक व्यक्ति बनाते हैं।
