Ruská lidová hračka - k radosti dětí i dospělých. Ruské dřevěné hračky Zpráva o ruské hračce

2.1 Původ "Matryoshka"

Závěr

Bibliografie

slepé střevo

Úvod

Hračka byla ve všech historických epochách spojována s hrou - hlavní činností, při které se formuje typický vzhled dítěte: mysl, fyzické a morální vlastnosti. Hračka je důležitá pro rozvoj mimiky a osobnosti dítěte. Problémem vlivu hraček na psychiku dítěte se proto zabývalo mnoho učitelů a psychologů.

Takže výzkum Kossakovskaya E. A. o otázkách her a hraček, založený na studiu zkušeností organizace herní činnost dětí v podmínkách veřejného školství a v rodině, ukázaly, že nelze přistupovat k tvorbě a výběru hraček pro všechny věkové kategorie stejně, ale je třeba brát ohled na věkové vzorce rozvoje herní činnosti. N. K. Krupskaya psala o důležitosti hraček pro seznamování dětí s okolní realitou, pro jejich smyslový vývoj. Mendzheritskaya D.V., známá učitelka v oblasti studia hraček, věřila, že hračka pomáhá vzdělávat zájem dětí o práci, přispívá k utváření zvídavosti, zvědavosti. Dávat dětem představy o lidech různých profesí, různých národností, může zároveň pomoci rozvíjet smysl pro sympatie a úctu k nim. Hračka je stálým společníkem dítěte od prvních dnů narození. Je speciálně vytvořen dospělým pro vzdělávací účely, aby připravil dítě na vstup do sociálních vztahů. Jak řekla známá psycholožka Uruntaeva G.A., hlavním úkolem dospělých je naučit dítě jednat s hračkami. Vedoucí činností v předškolním věku je hra a jejím prostředkem hračka. Pomocí kterých se děti učí o barvě, tvaru, objemu, sociálních rolích, životě, přírodě. Starověké ruské hračky ("říkanky") byly zpravidla vyrobeny ze dvou nejběžnějších materiálů v Rusku: hlíny a dřeva. Dřevěné „říkanky“ používaly východoslovanské kmeny již v 9. století. Dokládají to nálezy archeologů na území starověkého Novgorodu. Novgorodský veletrh, největší středověký „výměnný dvůr v Evropě a Asii, shromážděný až 50 kmeny“, ukázal, že obchodníci z mnoha zemí měli kromě truhel a vařeček zájem také o ruské hračky.

První zmínka o dřevěné hračce v písemných pramenech se však vyskytuje až v 17. století. Z tohoto záznamu se dovídáme, že byla zakoupena dřevěná hračka pro „carský dvůr“ v klášteře Trojice-Sergius, který byl v té době místem uctívání ruských carů. Během „Trinity“ kampaní se pro královské děti kromě sladkostí kupovaly také zábavné vozíky, dřevění koně a ptáci. O století později, v roce 1721, se v podrobných záznamech o výdajích na palác dozvídáme, že děti Petra I. „koupily v Moskvě na aukci různé hračky osmnáct živých tvorů – koně, krávy, jeleni, berani, labutě, kohouti, kachny, ale i tři děti a město s vojáky.“ Zajímavé je, že do jisté doby byly hračky, které používaly selské a královské děti, ze stejné workshopy .

Účelem práce je zvážit umělecké prvky ruských tradičních dřevěných hraček.

Úkoly ke zvážení:

1. Vlastnosti ruských dřevěných hraček;

2. Historie vzniku ruských dřevěných hraček;

3. Symbolika a obraz lidové hračky;

4. Umělecké prvky ruských tradičních dřevěných hraček na příkladu výroby "matrjošky";

Metody výzkumu: analýza vědecko-teoretické a psychologicko-pedagogické literatury, pozorování.

Výzkumnou hypotézou je využití výtvarných prvků ruských tradičních dřevěných hraček v současnosti.

1. Vlastnosti ruských dřevěných hraček

1.1 Historie vzniku ruských dřevěných hraček

Mnoho průmyslových odvětví existuje dodnes. Největším centrem dřevěných hraček je již dlouho Sergiev Posad s přilehlými vesnicemi. V hračkách Sergieva Posada dominovaly žánrové obrazy, figurky dam, husarů a mnichů. Tvarově i barevně velmi zajímavé byly „dámy-blázny“ (jak je sami řemeslníci nazývali), 30-40 cm vysoké, byly vyřezány z tzv. „trojstěnu“. Z jedné z jejích stran byla získána "záda" a další dvě tváře, sbíhající se pod úhlem, byly mistrem zpracovány jako vysoký reliéf. Několikabarevná podmíněná malba vytvořila výrazný umělecký obraz. Dějově i stylově jsou s "dámami" a "husary" spojeny sochařské miniatury - "čínská maličkost". Jsou to drobné malované dřevěné figurky o velikosti 4–5 cm, rozmanité a zvědavé ve svých předmětech.

Dalším centrem hraček, které vzniklo později, na počátku 18. století, byla vesnice Bogorodskaja, která se stala velkým řemeslem na výrobu dřevěných hraček. Bogorodské řezbářství stále zaujímá významné místo v dekorativním umění. Bogorodští řemeslníci, kteří si předávají tradice svého umění z generace na generaci, vytvořili originální, jedinečné hračky. Dokonale využívající výtvarnou expresivitu textury a barvy dřeva řemeslníci dovedně kombinují hladkou povrchovou úpravu s mělkými řezy a drážkami v hračce, jimiž předávají různé detaily. Hračky Bogorodsk se vyznačují zápletkou, skupinovými kompozicemi, žánrovými scénami, mistři často používají pohádkové a historické náměty. Mnoho hraček je pohyblivých, což zvyšuje jejich expresivitu.

Provincie Nižnij Novgorod byla také významným centrem výroby dřevěných a dětských hraček, v mnoha jejích okresech – Gorodetsky, Semenovsky, Fedoseevsky – se hračky stříhaly a malovaly. Hlavní zápletkou hraček Gorodets jsou koně v týmech. Lakonismus těchto hraček dal vzniknout svérázné stylizované formě. Barevnost těchto hraček je blízká zbarvení dětského nábytku, truhlic, tuesků, které vytvořily slávu Gorodetovy malby. Malování hraček s bujnými květinami, pohádkové scény, mistr se nebál kombinovat nejneobvyklejší a světlé barvy. Nejrozšířenější od nepaměti byla hliněná hračka. V hliněných hračkách z různých oblastí je mnoho společného: jednota děje, podobnost forem a ozdob. A zároveň každé řemeslo přineslo do hračky něco svého. Zvláště zajímavá je hračka Dymkovo, pojmenovaná podle osady Dymkovo poblíž města Kirov. Sortiment hraček Dymkovo je extrémně rozmanitý: dámy, kojné, jezdci, husaři, fantastickí ptáci a zvířata, vícefigurové dějové kompozice. Zjednodušená a lakonická plasticita hraček Dymkovo odpovídá povaze jejich dekorativní malby, nápadné svou barevností a originalitou. Hliněné hračky regionů Voroněž, Tula, Archangelsk vzhled se od sebe liší, ale všechny se vyznačují mimořádnou jasností a jednoduchostí forem, krásou a fantazií. Moderní umělci se učí na nejlepších příkladech lidových hraček, učí se hledat moudrost v jednoduchosti, učí se dokonale ovládat materiál.

Hračka byla ve všech historických epochách spojena s hrou - hlavní činností, ve které se formuje typický vzhled dítěte: mysl, fyzické a morální vlastnosti. Konkrétní historické podmínky každé doby se však podepsaly na obsahu hraček a směřování her.

Porovnání hraček nalezených během archeologických vykopávek s moderními hračkami E.A. Arkin uzavírá své srovnání: „...stabilita dětské hračky, její všestrannost, neměnnost jejích základních forem a funkcí, které plní, je zřejmým faktem a možná právě samozřejmost této skutečnosti byla důvodem. že vědci nepovažovali za nutné se tím pozastavovat nebo zdůrazňovat Musí se zdát zvláštní, že dítě narozené a vyrůstající v kultuře 20. století používá stejnou hračku jako zdroj radosti a nástroj pro svůj rozvoj a sebe -vzdělávání, které je majetkem dítěte narozeného z lidí, kteří jsou ve svém duševním vývoji blízcí obyvatelům jeskyní, vyrůstají v podmínkách nejprimitivnější existence. A tyto děti tak vzdálených epoch lidstva ukazují svou hlubokou vnitřní blízkost tím, že nejen přijímají nebo vytvářejí podobné hračky samotné, ale co je ještě úžasnější, tím, co dělají, mají stejné uplatnění.

Arkinovo tvrzení o neměnnosti hračky v průběhu historického vývoje společnosti logicky vede k tomu, že hračka odpovídá některým neměnným přirozeným rysům dítěte a není v žádné souvislosti s životem společnosti a životem dítěte. dítě ve společnosti. Opakování ustanovení G.V. Plekhanov, že hra se svým obsahem vrací k tvorbě dospělých, vidíme, že je v rozporu se závěry Arkina, protože hračka nemůže být ničím jiným než reprodukcí formy předmětů ze života a činnosti společnosti, byť zjednodušená, zobecněná a schematizovaná forma.

Proměna povahy hraček v průběhu lidských dějin jasně odráží skutečnou historii hračky, podmíněnou historií vývoje společnosti, historií vývoje dítěte ve společnosti.

Historie lidových hraček začíná v dávných dobách. Je spojena s tvořivostí lidu, s lidovým uměním, s folklorem. Hračka je jednou z nejstarších forem kreativity, v průběhu staletí se měnila spolu s celým světem. lidová kultura, absorbující jeho národní rysy a originalitu. Hlavním materiálem pro výrobu hraček byla hlína a dřevo, od první poloviny 19. století pak papír-mâché. Vyráběli také hračky ze slámy, mechu, jedlové šišky, len. Hliněné i dřevěné hračky se vyráběly na mnoha místech v Rusku. Je možné uvést nejdůležitější centra: dřevěná hračka byla vyrobena především v provinciích Moskva a Nižnij Novgorod, hliněná - ve Vjatce, Tule, Kargopolu.

Moderní umělci se učí na nejlepších příkladech lidových hraček, učí se hledat moudrost v jednoduchosti, učí se dokonale ovládat materiál.

1.2 Symbolika a obraz lidové hračky

Lidová hračka, stejně jako hračka obecně, je tradičním, nezbytným prvkem výchovně vzdělávacího procesu. Prostřednictvím hry a hračky dítě poznává svět, probíhá jeho socializace ve společnosti.

Příkladem rituálního předmětu dětské hry jsou tradiční ruské panenky ze dřeva a slámy, které nemají kresbu obličeje (příloha 4). Tyto panenky se staly dětinskými, když se zjednodušil symbolický význam starověkých přesvědčení, když se Velká bohyně, stojící mimo dobro a zlo, bála, aby byla zobrazena s rysy obličeje, které by mohly ublížit při použití jejího obrazu. Téměř všechny nejstarší obrazy, které se k nám dostaly (bohyně matky - "neolitické Venuše"), nemají tvář.

Samostatně je třeba poukázat na symboliku koně v ruské hračce. Řada zobrazení byla spojena s obrazem koně. Za prvé, sluneční bohové byli v korelaci s koněm, stejně jako představy o reinkarnaci lidské duše po smrti. Spojení představ o znovuzrození duše a slunce bylo založeno na skutečnosti, že slunce tráví část dne v pozemském světě a noční období - v podsvětí. Proto se duše člověka, který strávil nějaký čas v podsvětí, znovuzrodila pro život na Zemi. Takové zobrazení bylo spojeno se symbolikou dvou koní nebo jednoho dvouhlavého koně. K takové symbolice by měla být připsána i hračka „den - noc“. Všimněte si, že na střeše ruské tradiční chýše lze často vidět dvojitý hřeben. Takový obraz je pro majitele jakýmsi přáním nesmrtelnosti.

Všechny druhy houpacích koní a houpaček jsou spojeny se symbolikou slunce. V písních jižních Slovanů motiv jarní houpačky dívky na houpačce koreloval s jejím posvátným manželstvím se sluncem, které by jí mělo v budoucnu přinést štěstí v manželství. Společné houpání na houpačce mladého muže a dívky bylo považováno také za přání jejich štěstí. Houpací koně a vůbec image koní měli dítěti přinášet štěstí a požehnání slunce.

Různá chrastítka a míčky v této hračce byly jakýmsi modelem Světového stromu, především jeho koruny - Nebeského světa. Přitom tradiční lidová hračka měl jakýsi charakter požehnání dítěte. K hračkám tohoto typu patřila i maketa vajíčka, neboť podle nejstarších kosmogonických představ se svět zrodil z vajíčka.

Chrastítka, žraloci, chrastítka až do počátku 20. století sloužily kromě zábavního účelu také k přivolání dobrých duchů nebo ochranných andělů k dítěti. Pomocí základního principu magie, všude spojeného s principem podobnosti, který je vyjádřen tím, že model nebo obrázek v určitém smyslu nahrazuje originál, chrastítko nebo koule znázorňující nebeský svět, v rukou dítěte chrání dítě před temnými silami. Zdálo se, že ho spojují se silami dobra. Je třeba poznamenat, že v ruské tradiční hračce nejsou žádné obrazy negativních postav, protože se věřilo, že takové obrazy mohou dítěti přinést zlo, jinými slovy, spojit dítě s původními obrazy.

Ve spiknutí Pinega se říká, že hračka láká nemoc. Ke stejnému účelu sloužily různé píšťalky. Píšťalky často zobrazovaly jedno nebo druhé zvíře, navíc byl obraz zvířat tradičním tématem ruských lidových hraček. V oblast Tula jsou zaznamenány přesvědčení, že pískáním do hliněné píšťaly a vyslovením „Ať škoda přejde na toho, kdo to poslal,“ se člověk uzdraví a ten, kdo to poslal, onemocní. V závislosti na onemocnění se používala jedna nebo druhá píšťalka. V obvyklou dobu stáli před oknem a „nepouštěli“ nemoc a zlo k dítěti.

Starověký rituál spojený s píšťalkou na hračky a věnovaný vyhánění zlých sil a přitahování dobrých byl zaznamenán na začátku 19. století ve Vjatce. Tento svátek se nazýval „Píšťalka“ nebo „Píšťalka“. Na začátku jara si děti i dospělí několik dní pískali na zoomorfní hliněné píšťalky, tančili a bavili se.

Používání takových hraček by měli mít pod kontrolou rodiče a učitelé, kteří zpravidla nevěnují pozornost vlivu takových hraček na psychiku dítěte. Při používání tradičních a jakýchkoli jiných hraček je třeba vzít v úvahu dopad obrazu konkrétní postavy na psychiku dítěte, zejména moderních hraček, které mají často agresivní obsah.

Kromě toho je třeba věnovat pozornost úrovni a vibračním charakteristikám zvuku různých píšťal, které nebyly vybrány náhodou. Dopad zvuku tradiční píšťaly na psychiku je spíše terapeutický než zábavný. Při nestřídmém používání takové hračky dítětem se důsledky dopadu tohoto zvuku na duševní stav a zdraví dítěte může být nepředvídatelné. Neznamená to, že byste se používání píšťalek měli bát. Většina z nich byla a je čistě zábavná. Hovoříme pouze o tradičních magických nástrojích, nejčastěji majících zoomorfní vzhled, stejně jako o některých dalších hračkách, například gorodeckých konících a jezdcích, jejichž účelem bylo vychovat u chlapců určitou úroveň agresivity, protože symbolika jezdec koreloval s válečníkem, později s Jiřím Vítězným. Samotná úroveň a charakteristiky zvuku byly vybrány tak, aby iniciovaly právě tyto kvality. Došlo k selekci zvuku v píšťalách ne okamžitě, ale postupně, po mnoho let. Prostřednictvím pozorování a zobecňování byly nalezeny určité zvukové kombinace, tak či onak působící na lidskou psychiku. Věřilo se, že v jiných případech by takové kombinace zvuků mohly vést ke smrti. Připomeňme si slavný epos o Iljovi Muromcovi a loupežníkovi slavíkovi, kde cestovatelé zemřeli pískáním, křikem a syčením, jinými slovy určitým zvukovým efektem.

Nutno podotknout, že téměř každá lidová hračka a za nimi ta tovární v sobě nese určitou symboliku. Tato symbolika má velmi specifický vliv na psychiku dítěte. Je dobře známo, což potvrzuje řada psychologických studií, že člověk psychicky reaguje různými způsoby na různé geometrické tvary (díla Shabelnikova V.K.), barvy (Lusher), tvary a jejich kombinace. Jinými slovy, když dáváte dítěti tu či onu hračku, je nutné vědět, zda psychofunkční kód v ní vložený odpovídá věku a emočnímu stavu dítěte a také jeho dalším psychofyzickým vlastnostem. Například použití hračky natřené černou a červenou barvou (v určitém poměru) může způsobit psychické trauma těm nejvzrušivějším dětem. Tato barva se tradičně používá k zobrazení mrtvých a posmrtného života. Ještě před 20-30 tisíci lety bylo zvykem po celém světě pokrývat pohřebiště a pohřby červeným okrem, jak dokládají archeologické vykopávky. V jistém smyslu jsou panenky a další předměty, které mají podobné „krvavé“ zbarvení, archetypální. Takovou symboliku naznačuje tak slavný vědec jako Golan ve své knize "Mýtus a symbol".

Na vliv archetypů na lidskou psychiku, především na labilní dětskou psychiku, poukázal v četných dílech německý filozof a psycholog Jung. Je příznačné, že již v naší době provedli japonští psychologové studii, že aby člověk méně telefonoval, měla by být telefonní budka zevnitř pokryta červenou barvou. Použití rudého praporu jako symbolu bolševiky také není zdaleka náhodné. Červená barva někdy způsobuje nemotivovanou agresi a základní touhu po smrti. V tomto ohledu je charakteristické a archetypální, že při býčích zápasech ve Španělsku a Latinské Americe se k podráždění býka používá právě červená vlajka.

Dalším příkladem vlivu barvy je modrá. Tradičně je spojován s nebeskou symbolikou, dobrotou a klidem. Všimněte si, že v řadě psychologických tréninků pro vnitřní klid se doporučuje představovat si modrou oblohu.

Kromě toho má řada geometrických symbolů, jak je uvedeno v dílech V.K. Shabelnikova a jeho školy, podle principu jejich dopadu na lidskou psychiku výrazný sexuální charakter. Například vlnovka je atributem hračky pro dívku: tradičně se takový vzor používal výhradně v Dámské oblečení a byl jakýmsi amuletem. Hromové znamení - "šestilistá květina" - je ryze mužským atributem, což naznačují i etnologické údaje. Používání hraček s genderovými symboly může vést k narušení duševní rovnováhy dítěte a v důsledku toho k narušení rozvoje jeho osobnosti.

1.3 Vlastnosti důležité pro hračku

Hračka by měla být pro dítě pohodlná, ale zároveň koncept jejího funkčního komfortu je čistě relativní. Například bledě růžové a bledě modré přívěsky a chrastítka s jemným obrysem bílého ornamentu vyvolávají u dospělých, kteří tyto hračky dítěti kupují, pocit něhy a něhy. Hračky mají klidnou barvu, dítě si na ně rychle zvykne a stejně rychle si jich přestane všímat. To je celkem pochopitelné: hračky splývají s řadou bílých nebo růžových plen, jejich přívěsky nejsou u bílého stropu nápadné. Také hračky nevybízejí dítě ke smyslové činnosti, po jeho pohledu na ně ruka nedosáhne. Běžné hračky jsou docela "pohodlné", pohodlné - uklidňují, neruší - a nic víc. Dítě potřebuje hračky, které by vytvářely podmínky pro neustálý podnět k činnosti dětí.

Hračka, i přes své vysoké didaktické vlastnosti a výtvarné a obrazové kvality, sama o sobě, bez aktivní účasti dospělého, nemůže dítě vychovávat. Díky výchově, zejména pomocí hraček, si dítě rozvíjí způsoby jednání s předměty, znalost účelu těchto předmětů.

Pro dítě do tří měsíců nejzajímavější a nejvšestrannější dřevěné chrastítko s kuličkami na šňůrkách (chrastítko). Červené, modré, zelené, žluté a modré dřevěné koule volně visí na šňůrách a po dopadu na hlavní kouli vydávají tiché klapání. Taková hračka v rukou dospělého se může stát aktivním prostředkem k upoutání pozornosti dítěte na pohybující se předmět. V polovině roku si dítě bude s takovou hračkou hrát samostatně, dlouho a soustředěně, držet ji oběma rukama a poté jednou rukou. Hračka aktivuje kognitivní aktivitu dítěte, umožňuje dosáhnout neočekávaného výsledku - kuličky na tkaničkách jsou vytaženy ve všech směrech z centrální koule.

Pro děti od tří do sedmi či osmi měsíců života tvoří hlavní část didaktické hračky. Jedná se o "přívěsek s prstenem" - skládá se z prstenu zavěšeného na šňůrce a vysoko visících různobarevných kuliček. Po náhodném uchopení kroužku s nimi dítě začne manipulovat a tím houpat koule visící shora, což vytváří příjemné klepání. Dítě vidí výsledek působení své ruky, opakovaně dosahuje vyvolaného efektu.

Děti většinou přitahují víc jednoduché hračky a dělají to déle. Není to proto, že by děti byly nenáročné, ale proto, že mají bohatou fantazii. Existují 2 typy vláčků. Jeden vlak je velmi podobný tomu skutečnému a jezdí po kolejích. A druhý vlak je vyroben z jednoduchých dřevěných kostek, které se snadno odpojují. K malému dítěti s hodinovou železnicí je těžké se vyrovnat a do vlaku nelze nic naložit, dokud se střecha nerozbije. Brzy se začne nudit. Kostkový vlak je mnohem zajímavější. Dvě kostky spojené dohromady tvoří nákladní auto s přívěsem. A pokud navrch dáte malé kostičky, získáte nákladní vlak, který bude vozit zboží do různých měst. Až ho země omrzí, z každé kostky se stane člun a tuto flotilu bude táhnout bárka - velká kostka. A tak může hrát donekonečna.

Figurální hračky zobrazují lidi, zvířata, různé předměty a tím rozšiřují a objasňují představy dětí, rozvíjejí jejich představivost, dávají představu o hře a pomáhají rozvíjet koncipované téma. Letadélko v dětech vyvolává touhu stát se pilotem, panenky oblečené jako školáci navrhují hraní „školy“.

"Budování" ve hře více než jakékoli jiné hry, podobně jako pracovní činnost osoba. Jakákoli jednoduchá konstrukce vyžaduje od dítěte práci myšlení, představivosti, schopnost soustředit se a trpělivě překonávat obtíže.

Aby dítě nezůstalo dlouho ve fázi bezmocných akcí s kostkami a jinými formami, je nutné mu ukázat, co a jak postavit.

Dětské hry velmi obohatí sadu hracího stavebního materiálu. Zahrnuje tyče, kostky, cihly, trojboké hranoly. Tyto materiály umožňují dětem stavět širokou škálu budov. Navíc, natřené 4 základními barvami, umožňují dětem cvičit ve jménu barvy. Tento užitečná hračka dává dítěti mnohem víc než drahé panenky nebo hodinový stroj okázalá auta, nemluvě o "střelných" kulometech.

První seznámení se stavebním materiálem začíná prozkoumáním celé sestavy, názvy jejích forem: cihla, krychle, hranol. Zde je užitečné říci dětem o vlastnostech a vlastnostech konkrétní formy.

Střídavě kostku a cihlu, postavte plot, bránu k němu. Střecha je trojboký hranol umístěný nahoře. Dostaneme dům. Využití stavebních materiálů je různorodé.

Povaha hraček by se neměla měnit jen s věkem, měla by se měnit i v průběhu dne v závislosti na stavu dítěte a předchozí zábavě.

2. Umělecké prvky ruských tradičních dřevěných hraček na příkladu výroby "matrjošky"

2.1 Původ "Matryoshka"

O původu hnízdících panenek existuje mnoho legend. Podle zaměstnanců Výzkumného ústavu hraček se tato dřevěná figurka objevila v roce 1890 v panství Abramtsevo v Moskevské oblasti. Jeho předobrazem byla postava japonského dobromyslného holohlavého staříka – Fukurumu s hlavou nataženou z neustálých myšlenek. Celá jeho rodina se skrývala v přimhouřeném velkohlavém Japonci. Hračku přivezla z ostrova Honšú majitelka panství Abramtsevo Mamontova, patronka umělců, básníků, spisovatelů a umělců. První hnízdící panenky byly vyříznuty ručně a natřeny kvašem bez předběžné kresby, "podle oka" a nalakovány. Dřevěná hračka, koncipovaná jako dětská hračka, se ukázala být tak výrazná, takže obrazně ztělesňovala rysy ruské národní charakter který se stal tradičním ruským suvenýrem. Poptávka po něm každým rokem roste.

Matrjoška není jen tradiční ruský suvenýr, ale skutečná vzdělávací hračka, která se na dlouhou dobu stane přítelem každého dítěte.

V roce 1900 se matrjoška dostala na světovou výstavu v Paříži a získala tam všeobecné uznání. Od začátku 90. let se malují hnízdící panenky nejen v tradičních oblastech, ale i ve velkých městech - Moskvě, Petrohradu a jednotlivých turistických centrech. Základ je nejčastěji převzat z formy a stylu charakteristické pro matrjošku Sergeje, takže nyní na matrjoškových bazarech jsou výrobky z Moskvy a Petrohradu, které velmi připomínají hnízdící panenky Sergieva Posada.

I přes různorodost dnešního sortimentu je již možné identifikovat určitý trend ve formování stylu „matrjošky“ 90. let. Vyznačuje se zpracováním kostýmu v důrazně ruských tradicích s šátky a šátky podle slavných Pavlovských. Přitom „selský“ i „bojarský“ styl jsou stejně oblíbené. Mistři nezapomínají na původní myšlenku matrjošky - dívky. Zajímavě v tomto směru působí S. Pakhomova. Její půvabně usměvavá děvčata léčí čaj s bagetami, dávají mléko koťatům a štěňatům, sbírají chrpu a heřmánek do kytic... Práce této řemeslnice je ukázkou neprofesionálního obratu k tradičnímu uměleckému řemeslu. Přitom dílo výtvarníka - grafika T.V. Kiseleva svědčí o tom, že možnosti kreativního sebevyjádření v malbě hnízdících panenek i nadále přitahují profesionály. Práce T.V. Kiseleva, malovaná podle ruských tisků, se vyznačuje pečetí vysoké profesionality, jasným grafickým vzorem, který jí i přes určitou suchost dodává zvláštní sofistikovanost a zvláštní stylistické kouzlo. Zajímavá jsou také díla sergejevských řemeslnic L. Golubevové, E. Paniny a dalších.

2.2 Technika výroby "Matryoshka" na příkladu továrny "Semenov painting"

Semjonov je největší starobylé centrum uměleckého zpracování dřeva. V 9. století byl Semenov nazýván „hlavním městem lžíce“ Ruska.Výroba hraček byla zpočátku vedlejším řemeslem Semenovových řemeslníků. Řemeslníci využívali odpad z výroby lžic na hračky, semenovští řemeslníci přejali zkušenosti s výrobou oblíbené dřevěné hračky ve 20. letech 20. století od řemeslníků poblíž Moskvy. Ale vnesli do jeho charakteru příchuť Trans-Volga, dali mu jeho vlastní tvar a namalovali ho zvláštním způsobem. První matryoshka artel byla vytvořena v Semjonov v roce 1929. Artel sjednotil hračkářské mistry města Semenova a okolních vesnic. Řemeslníci zde vyráběli neohrabané hračky, brousili matrjošky. Artel nejprve sjednotil ne více než 2 tucty lidí, většinou domácích pracovníků. Na základě artelů pak vznikají veřejné workshopy. Umělecká továrna "Semenovskaya Painting" byla založena v roce 1932. Při zachování a rozvíjení místních tradic dosáhli mistři továrny velkých úspěchů ve výrobě uměleckých výrobků. Na základě matrjošky se začaly vyvíjet nové suvenýry a malba se zdokonaluje. Objevily se nové prvky květin a samotný obraz se nazýval „Semenovskaya“.

Technika výroby hnízdící panenky Semenov je stejná jako u jejího předka: je vyrobena ze stejného materiálu - lípy, břízy a osiky. Ale každý mistr zná své tajemství dřeva a jeho přípravy ke zpracování. Dlouho si vybírá rovnoměrné, ne sukovité stromy, kácí je brzy na jaře. Při čištění stromu od kůry jej mistr vždy nechává na několika místech nedotčený. To se provádí tak, aby dřevo během sušení neprasklo. Poté se připravená polena skládají do stohů tak, aby mezi nimi volně procházel vzduch. Po několik let jsou kmeny zvětralé, vysušené na vzduchu na požadovanou vlhkost. Zde je velmi důležité nepřesušit a nesušit poleno - řemeslníci toto tajemství znají. Je potřeba, jak se říká, aby strom zvonil, zpíval. Vysušená polena se rozřezávají na klíny a přířezy. Falešná panenka projde až 15 operacemi, než se z ní stane krásná elegantní panenka. S velkou zručností, která je sochařům vlastní, obraceč vyřezává hlavu a tělo hnízdící panenky zvenčí i zevnitř pomocí jednoduchých nástrojů - nože a dláta. Pak - spodní část další - spodní. Pán dělá dno pro hnízdění panenek pro tisíc kusů najednou. To se provádí tak, aby spodní část mohla vyschnout. Když soustružník dohraje desátou stovku, první stovka už vyschla a můžete na ni připravit horní část hračky. Vrchní část matrjošky není nutné sušit, nasadí se na dno, kde vyschne a těsně obtočí bodec a proto pevně drží. Semenovští obraceči si vytvořili vlastní podobu hnízdící panenky - je štíhlejší, její relativně tenký vršek náhle přechází v zesílené dno. Figurky jsou pečlivě obroušeny, natřeny bramborovou pastou a vysušeny. Nyní je připraven k malování (příloha 1).

V Semjonově jsou hnízdící panenky vyráběny v souladu s místními tradicemi - již nenatřené dřevo je ponecháno, natřeno anilinovými barvami a poté nalakováno. Nejprve umělci načrtnou obrysy obličeje tenkým tahem - dělají oči, rty, červenají se. Poté hnízdící panenku „obléknou“ do šátku, sukně, zástěry a přidají k ní ruce. Nejdůležitější je lakování zástěry. Semjonovova matrjoška je snadno rozpoznatelná podle velké barevné malby zástěry. Všemu dominuje kytice bujných květin - on více obličeje, má velikost skoro jako hračka. Malba zástěry je originální, květiny nečekané. V přírodě nic takového není - to je vždy plodem fantazie umělců. V zásadě umělci používají tři barvy - červenou, modrou a žlutou, různé barevné kombinace při malování šátku, letní šaty a zástěry. Nalezené barevné schéma je zafixováno v největším květu zástěry. Podle dlouhé tradice se píše mírně vpravo. Každá hnízdící panenka má svůj charakter a obleček, své figurativní řešení. Semjonovova matrjoška se již dlouho stala národním suvenýrem. Od roku 1932 Semenovtsy těší dospělé a děti po celém světě a vytváří nové vzorky této úžasné, jedinečné hračky - suvenýru (příloha 2).

Prodejní pulty a stánky na bazarech byly zase plné hlohů ve zlatě zdobených šatech, ruských krásek ve složitě malovaných šálách. Často tam jsou hnízdící panenky zobrazující populární politické vůdce s nápadnou portrétní podobností. Samozřejmě se to neobejde bez kuriozit (příloha 3).

Patří mezi ně hnízdící panenka s mimozemským obrazem „pod Khokhlomou“ nebo „Gzhel“, i když tento jev je zcela pochopitelný - někteří autoři použili četná alba k reprodukci dekorativních prvků, představujících produkty těchto oblíbených řemesel a samotné výrobky byly dostupnější než nejlepší vzorky matrjošek, které putovaly především do zahraničí.

Se vším množstvím zápletek, designových metod a motivů pro malování dnešních hnízdících panenek je již možné vysledovat, jak se tato oblast dekorativního a užitého umění vyvíjí. Nejoblíbenější díla jsou dodnes nejvíce v souladu s kánonem Sergia: povinný šátek, zástěra, letní šaty. Barevné kombinace se zároveň staly odvážnějšími a rafinovanějšími a možnosti zdobení se staly rozmanitějšími. Možná, že při velmi přísné analýze si lze všimnout množství detailů, které tak drtí holistické vnímání obrazu, nedostatek smyslu pro proporce v malbě jednotlivých obrazů. Celkově je však cítit neobvyklá slavnost, existence onoho zvláštního „spravedlivého ducha“, který je vlastní rybářské hračce, což hovoří o kvalitativně novém kole ve vývoji tohoto řemesla.

Závěr

Teď, když si chtějí z někoho udělat legraci, občas řeknou: „Co chceš, těžké dětství, dřevěné hračky...“ a kašpárci ani netuší, že nejlepší hračky pro dítě je dřevěný. Jsou nejen nejbezpečnější a nejšetrnější k životnímu prostředí, jsou také nejúčinnější pro rozvoj kreativity u dítěte. A pokud tyto hračky vyrábí táta nebo máma a ještě za účasti dítěte, pak nemají cenu.

Většina z nás se ale stejně musí spokojit s kupovanými hračkami. Trh s hračkami je nasycený a je tu možnost si vybrat. Je však třeba také pamatovat na to, že mnoho hraček, zejména těch vyrobených v zemích jihovýchodní Asie, není pro dítě bezpečné.

Na základě psychologického a pedagogického výzkumu jsme došli k závěru, že hračka je důležitým faktorem v duševním vývoji dítěte. Zjistili jsme, že hračky by neměly mít žádné vlastnosti, které by mohly být zdraví škodlivé. Musí uspokojovat a rozvíjet estetický vkus, jehož počátky se u dítěte objevují tak brzy. A proto by měly vzrušovat a povzbuzovat dětskou touhu po kolektivním úsilí.

Nejrozmanitější sklony dítěte hledají své projevy a uplatnění a nacházejí je ve hře, pokud je dítěti dán materiál, který může sloužit zároveň jako podnět, který podněcuje tu či onu činnost, a jako nástroj, s jehož pomocí tato činnost se provádí a zdokonaluje.

Všechny hračky musí bezesporu splňovat požadavky hygieny. Zvláštní pozornost by měla být věnována kvalitě barevných hraček. Protože dítě dovnitř raná léta Mám tendenci brát všechno ústy. Barvy by neměly žádným způsobem pouštět a špinit ruce. V každém případě je třeba se vyhnout zeleným barvám, které často obsahují toxické látky.

Zdá se tedy zcela zřejmé, že žádné, ani sebepodrobnější studium dítěte pomocí „přesných“ metod a nejúspěšnějších testů nám nemůže poskytnout správnou představu o dítěti, o jeho osobnosti jako celku a o jednotlivých rysech, pokud výzkumník nepozoroval dítě v jeho přirozeném živlu – ve hře a mezi hračkami.

Hračka je regulátorem duševních a fyziologický vývoj dítě. Při naší práci jsme zjistili, že hračka přežila mnoho staletí. Koneckonců i ve starověku si člověk všiml, že hračka přispívá k úspěšnému vývoji dítěte. Věřím, že dítě si s hračkami bude hrát vždy. Díky nim se dítě učí sociálním normám chování, rozvíjí se jako osobnost. Ostatně v budoucnu musí vstoupit do naší společnosti psychicky i fyziologicky. zdravý člověk.

Jeden z cizinců nazval hnízdící panenku „záhadou a symbolem Ruska“, což dalo podnět k vážným filozofickým diskusím na toto téma. Sbírka hnízdících panenek ve sbírce Muzea uměleckých a pedagogických hraček v Sergiev Posad nás přesvědčuje o opaku - ve své myšlence byla tato dřevěná figurka koncipována jako hračka, která pomáhá dítěti pochopit takové pojmy, jako je tvar, barva, množství , velikost. Historie rozvoje ruského lidového řemesla svědčí o jeho obrovských možnostech, které umožňují vytvářet stále více originálních děl, o něž dodnes neztratil zájem.

Lidová hračka se stala legalizovaným fenoménem, začali se o ni zajímat umělci a vědci. Ve sbírkách začala zaujímat čestné a nemalé místo. Pozornost byla upoutána na úžasnou rozmanitost forem hračky na jedné straně a na stabilitu jejích pozemků na straně druhé. Řemeslníci, kteří vyráběli hračky ze dřeva, dokonale cítili a „rozuměli“ kvalitám a vlastnostem, kráse materiálu a přitom technika výroby hraček byla zpravidla překvapivě jednoduchá a nekomplikovaná. Hračka je vždy levná (složité hračky se nevyráběly v lidovém umění, a pokud se objevily, byly inspirovány ukázkami městského umění, vznikly pod vlivem umělců a nebyly nikdy vštěpovány) byla zaměřena na široké rolníky, částečně lidové městský spotřebitel; selská hračka, která se vysvětlovala svou barevností, se dostala i do šlechtických a jiných společenských kruhů. Z pramenů je dobře známo, že ruští carové (chlapec Petr a jeho bratr Ivan) kupovali jednoduché lidové hračky, které se vyráběly v Trojicko-sergijské lávře. Hračku milovaly všechny vrstvy ruské společnosti, ale nejvíce a ze všech nejblíže samozřejmě svému tvůrci – rolnictvu. Hračku děti milovaly a všude ji přijaly. Pro dítě nebylo větší radosti než dostat zvučnou hliněnou píšťalku v podobě koně, ptáčka, ženská postava a dřevěná hračka koně na invalidním vozíku nebo obrázek medvěda, tak milovaného v Rusku. Hračku vždy doprovázelo výrazné, zvučné zbarvení, přitahovalo ji, potěšilo výrazností její jednoduché formy: dítě ji snadno vzalo a hrálo si s ní. Hračka také představovala ve světě selského umění velmi neobvyklý druh kreativity, byla, jak známo, organicky spjata s každodenním životem, se zdobením věcí nezbytných pro rolnictvo: krása tak pronikla do všech aspektů života: bylo to v naběračce a konzole a v dřevěném vyřezávaném prkénku a na kolovratu a na válečku a v šatech a na saních a voze; dokonce i tkalcovský stav byl ve svých obrazech zdoben silným a efektním ornamentem. Pouze jedna hračka vyčnívala z tohoto nekonečně rozmanitého světa tím, že nebyla přímo spojena s věcmi.

Hračka, jak ji věda přesně definovala, byla jakousi malou lidovou plastikou: jednoduchá v oblékání, zobecněná ve formě, jednoduchá, ale silná v barvě, která proto měla mnoho plastických a dekorativních prvků. Ze starých vědců věnoval největší pozornost hračce jako velkému fenoménu umění A. V. Bakushinsky, který ji definoval jako „druh primitivní plasticity“. Snažil se jasně formulovat rysy primitiva, vyjádřené v lidové hračce. Před ním pracovali jiní, ale nikdo tak živě a plně necharakterizoval umělecké rysy hračky jako on. O hračce psal ještě dříve, ale ne moc, a V.S. Voronov. Pak se k němu řada vědců obrátila a obrací se k němu. Zájem o hračku neochabuje, je také stálou účastnicí četných výstav lidového umění. Věnují se jí alba a monografie, články a poznámky. Ale navzdory tomu zůstává mnoho z toho nejasných a neodhalených. Je-li do jisté míry pokryta její výtvarná, plastická a barevná stránka, pak je problematika jejího obsahu známá a prostudovaná méně. Ačkoli výzkumníci již dlouho věnovali pozornost skutečnosti, že většina hraček, které k nám přišly částečně dřevěné, a hlavně hliněné, jsou plné obrázků, které jsou širší a hlubší než ty, které označují. Takže vědci jako L. Dintses, V. Voronov a A. Bakuninskij také řekli, že jejich obrazy si zachovaly ozvěny starověkého pohanství, existuje "vzpomínka" na vzdálenou minulost: na víry a pověrčivé představy lidí. . Jak se tato problematika rozvíjela, ukázalo se, že je významná, velmi závažná a obrazy lidových hraček mají ve svém životě a původu často nejen staletí, ale i tisíce let, někdy i starší. Hračka v sobě spojovala dvě úžasné vlastnosti: na jedné straně se často ukázalo, že má velmi starobylý tvar, srovnatelný se vzorky, řekněme, dokonce z raného antického období (takové jsou podobnosti mnoha ženských hliněných figurek se slavnými a slavnými figurky panenských kněžek (bohyň s hady). ) z paláce Knossos na Krétě, objeveného slavným archeologem Evansem, na druhou stranu se ukázalo, že hračky jsou plné úžasné vitality, díky čemuž jsou domovem každé doby , a to i přes jejich dlouhou existenci a drobné změny, ke kterým v jejich podobách došlo.

Bibliografie

1. Ariel Golan. Mýtus a symbol. Jerusalem "Tarbut", M.: Russlit, 2002, - 458s.

2. Arkin E. A. Z historie hraček // předškolní vzdělávání, 1995, č. 3. - 89 s.

3. Afanasiev A.N. Poetické názory Slovanů na přírodu, T. 1-3, M .: Politizdat, 1980.-568s.

4. Baturina E. Hračky v rodině // Předškolní výchova, 2000, č. 9. - 134s.

5. Hračka v životě dítěte / ed. Kossakovskaya E. A. - M .: Vzdělávání, 2000. - 357 s.

6. Konyaev N. Hračky ruských císařů. M.: Rise, 2002. č. 4. -169s.

7. Krupskaya N. K. O hračkách pro předškoláky. - Ped. cit., díl 6. M .: Politizdat, 1980.-596s.

8. Linková N. P. Hry, hračky a výchova schopností. - M.: Osvícení, 2000. - 612 s.

9. Lokutsievskaya G. Technická hračka // Předškolní výchova, 2002. č. 5. - 132 s.

10. Lokšin A. Hračky starověk// Předškolní výchova, 2000, č. 3. - 123 s.

11. Lidé a panenky: Dekorativní umění SSSR. M.: Politizdat, 1987.-557s.

12. Mendzheritskaya D.V. Flerina o hře a hračce // Předškolní výchova, 2001, č. 3. - 126s.

13. Mukhina V. S. Hračka jako prostředek duševního rozvoje dítěte // Otázky psychologie, 1988, č. 2. - 435 s.

14. Novoselova S., Lokutsievskaya G., Kozhukhova N. Pro nejmenší // Předškolní vzdělávání, 1998, č. 6. - 396 s.

15. Pervushina O.M. Štolbová V.G. Příroda a kreativita. Ruská hnízdící panenka. M.: Mozaika, 2002. -534s.

16. Rabinovič E.G. "Bohyně-matka" v encyklopedii "mýtů národů světa", "Sovětská encyklopedie", M., 1991, T. 1,.688s.

17. Ruská hračka: Sovětské Rusko, M.: Nauka, 1987.-544s.

18. Rybakov B. A. Pohanství starých Slovanů, M .: Nauka, 2005.-528s.

19. Slovanské starožitnosti, v.2. etnolingvistický slovník pod generální redakcí N.I. Tolstoj, M.: Mezinárodní vztahy, 1999, 632s.

20. Uruntaeva G. A. Role hraček v duševním vývoji dítěte. Předškolní psychologie: Tutorial pro studenty středních pedagogických vzdělávacích institucí. - 2. vyd. M.: Akademie, 1997. - 627s.

slepé střevo

Přířezy pro výrobu matrjošky

Obraz Matrjoška

Tradiční ruská matrjoška

Ruské dřevěné hračky

Doučování

Potřebujete pomoc s učením tématu?

Naši odborníci vám poradí nebo poskytnou doučovací služby na témata, která vás zajímají.
Odešlete přihlášku uvedením tématu právě teď, abyste se dozvěděli o možnosti konzultace.

Poznámka redakce: Moderní dítě nic nepřekvapí. Děti jsou otrávené elegantními plastovými krasavci, transformátory a pavoučími muži. A co když se vydáte na cestu za lidovou hračkou? Nebo si zkusit vyrobit hračku sami podle starých selských vzorů?

S nástupem teplé sezóny lidé začínají přemýšlet o dovolené. A někdo se možná neochudí o potěšení z návštěvy starověkých ruských měst - strážců naší historie a kultury. Co byste si koupili jako památku na takový výlet? Možná něco z produktů ruského užitého umění, nějaká elegantní, zábavná nebo jasná domácí maličkost? Inspirovaní řemeslníci až dosud skutečně neumožňují, aby se ruská řemesla úplně ponořila do minulosti, ve které žije nejlepší část duše našeho lidu.

Sedláci neskládali opery a půvabné romance, nepsali tlusté knihy, nemalovali obrovská plátna, jejich umění bylo jiné. Aplikováno - aplikováno na něco, animovalo nejběžnější domácí potřeby. Co tedy říci o hračkách, jejichž samotným účelem je přinášet radost, zábavu, teplo ...

Vytvářením hraček pro děti Rusové uspokojili věčnou lidskou touhu po umělecké kreativitě. Toto starověké umění, které v různých zemích odráželo národní tradice národů, získalo u nás nejrozmanitější podoby. Hračky byly v Rusku milovány, byly vyrobeny s láskou, pečlivě uloženy ve speciálních koších, ve zdobených truhlách nebo lýkových krabicích, ve velkých rolnických rodinách přecházely z jednoho dítěte na druhé.

A zároveň – tady je legrační paradox – naše nejznámější byla hračka, která se nenarodila v ruském vnitrozemí. Ano, ano, řeč je o matrjošce. Říká se, že není cizince, který by si při odchodu z Ruska neodnesl domů matrjošku na památku. Jednou se matrjoška dokonce dostala do vesmíru - astronauti ji vzali do kokpitu kosmická loď. Přesto je tato panenka dobrá, bystrá, elegantní, vtipná a hlavně složitá. Zdá se, že je to jeden, ale ve skutečnosti - hodně.

Autor těchto řádků si z dětství pamatuje velkolepou hnízdící panenku, která byla rozložena na mnoho dalších, z nichž nejmenší měla velikost plného nehtu a pro svou malost neměla ani zbarvení. Při pohledu na takovou hračku nedobrovolně dokonce táhne k filozofování.

Existuje legenda, že pomocí hnízdící panenky odpověděl ruský rolník na filozofovu otázku, jak vznikl člověk. Panenka v panence údajně symbolizovala, že člověk je vlastní osobě samotné. Ale jak jsme již řekli, matrjoška není stará ruská hračka. A neexistuje ani shoda v tom, jak se tato panenka u nás objevila, zda byla originální nebo vypůjčená, nazývá se pouze přibližná doba jejího „narození“ - samotný konec 19. Je známo, že v roce 1900 získala matrjoška uznání na světové výstavě v Paříži.

První hnízdící panenky vyrobil artel " vzdělávání dětí“, byly drahé a byly více žádané mezi dospělými. Brzy vznikla móda pro matryoshku, v Sergiev Posad se vytvořily artely - hnízdící panenky byly nabroušeny z břízy a lípy, malované celými rodinami. Panenky dostaly národní příchuť - dívky a ženy v šátcích, slunečních šatech, s chlebem a solí, s tueskami a košíky v rukou, malované velkými květinami ...

Poté začali vyrábět hnízdící panenky s obrázky historických a literárních postav. V roce 1913 byla vyřezána hnízdící panenka obsahující 48 panenek. Takové řemeslo je vzácností, která vyžaduje zvláštní zručnost ve výrobě. Matrjošky se začátkem 20. století vyvážely do zahraničí, kde se staly velmi oblíbenými zejména v Německu a Francii. V Rusku vznikla nová centra hnízdících panenek a v Německu německé firmy vyráběly padělky a vydávaly své hnízdící panenky za ruské. Matrjoška získala mnoho medailí a cen na mezinárodních výstavách.

A co naše staré lidové hračky? Promluvme si o nich, samozřejmě.

Jedním z hlavních přírodních zdrojů Ruska jsou rozsáhlé, husté lesy. V dávných dobách, ve vesnicích a vesnicích umístěných v zalesněných místech, řemeslníci lovili řezbářství. Z obyčejných kusů dřeva vznikly úžasné věci! A dřevěné hračky milovaly nejen děti, ale obdivovali je i dospělí.

V klášteře Trinity-Sergius, založeném sv. Sergiem z Radoněže, od pradávna vzkvétalo mnoho řemesel, kterými se mniši zabývali, aby byli stále v práci. Mezi mnichy byli talentovaní řezbáři. Výrobky ze dřeva Trinity byly vysoce ceněny, byly dokonce darovány králům a patriarchům. Co se týče hraček, říká se, že je ze dřeva vyřezal sám sv. Sergius z Radoněže, aby udělal radost selským dětem. Tradice pevně spojila jméno velkého radoněžského opata s hračkou Bogorodsk.

Následně kolem kláštera Trinity-Sergius, nyní Lavra, vzniklo město Sergiev Posad. V tomto městě, stejně jako v okolních vesnicích, se rozvinulo hračkářské řemeslo - Bogorodské dřevěné hračky vyrobené ve starobylé vesnici Bogorodsky v provincii Vladimir byly obzvláště známé. Stavěly se zde po staletí. Umění vytvořit dřevěnou hračku, stejně jako řezbářství obecně, vycházející z tradic starověkého ruského umění, se předávalo z otců a dědů na syny a vnoučata. Pocitem, že se rodí v duších těch, kdo s ním přicházejí do styku, byl nejednou přirovnáván k ponoření do pohádky.

Dřevěné hračky se dochovaly dodnes, počínaje 19. stoletím, z nichž nejstarší jsou figurky lva a psa se štěnětem. Dřevěné hračky byly ve skutečnosti velmi rozmanité, byly zdobeny vzorovanými řezbami a kromě figurek zvířat a ptáků se začaly objevovat malé výpravné plastiky - náčrtky - "Rolnické hospodaření", "Procházky", "Pití čaje", " Trojka“ a podobně. Někdy sochy zobrazovaly výjevy z bajek a pohádek.

Některé z hraček Bogorodsk jsou zajímavé tím, že se v nich pohyb vytváří pomocí těch nejjednodušších mechanismů. Například "Kováři" - pokud dáte prkna do pohybu, dřevění kováři začnou klepat na kovadlinu kladivy. Tato hračka je stará více než 300 let a stala se symbolem bogorodského hračkářského průmyslu.

Až dosud bogorodští mistři pokračují ve své úžasné práci na dřevěných hračkách. Na četných výstavách v různé země jejich díla byla více než jednou oceněna zlatými medailemi.

Ale toto je umění, které se proslavilo na celém světě. Ale v nejjednodušších rolnických rodinách stále existovaly nejjednodušší hračky - hadrové. Matky, babičky, starší sestry dítěte je šily z látky a záplat. Když vyrostla, dívka sama již začala vyrábět panenky pro sebe - někde od pěti let. Hračka obvykle zobrazovala dívku nebo ženu; když bylo ke hře potřeba panáčka, vzali prostě střípek. Někde do sedmi, osmi let si kluci hráli i s panenkami, všechny děti chodily v košilkách, ale pak si kluk oblékl porty, děvče - sukni, a hry už byly rozděleny na holčičí a chlapecké. V rolnických rodinách bylo mnoho dětí, někdy se nahromadilo až sto kusů hadrových hraček.

Tělo panenky bylo vyrobeno z pevně srolované látky, poté potaženo bílou látkou, obličej byl vyšit nebo namalován, z nití byl připevněn cop, do kterého byla vetkána stuha, pro panenku byl vytvořen účes vdané ženy . Poté byla panenka oblečena do hadrů, ozdobena. Dospívající dívky soutěžily ve výrobě panenek, které pro ně byly považovány za standard vyšívání.

V selských rodinách se s hračkami zacházelo velmi opatrně, nikdy nebyly rozházené po chatě, ale vždy byly odloženy do krabice nebo koše. Když se vdala, dívka často vzala panenky do domu svého manžela, byly jí dány do věna. Pak tyto panenky přešly na její děti.

Navíc každé selské dítě znalo slaměnou hračku. Svazek slámy se zkroutil tak, aby se získala hlava. Mezi dva svazky se prostrčil menší svazek - ruce jsou připraveny. Poté panence připevnily cop nebo zakryly hlavu šátkem, oblečené v cárech. Výrobky ze slámy byly obzvláště oblíbené v Bělorusku, kde se výroba nejen hraček, ale i jiných dekorativních proutěných řemesel z tohoto pohodlného plastového materiálu stala skutečným uměním.

Sláma se obvykle sklízela koncem července - začátkem srpna. Za suchého slunečného počasí se pletlo do snopů. Pro zručné ruční práce se bral žito, hlavně sláma, protože má největší délku stonku. Stonky se nařežou na kusy, nožem se vyříznou uzliny (kolena) a odstraní se vnější listy. Výsledné trubky jsou tříděny podle délky a tloušťky, sváženy do svazků a v této podobě skladovány. Objemové copánky jsou vyrobeny z horní části stonku a ploché copánky ze středu. Čím tenčí stonky, tím lepší a elegantnější výrobky jsou.

Dalším velmi oblíbeným materiálem v Rusku pro výrobu různých výrobků, včetně hraček, je hlína. Hliněné hračky byly tvarovány ručně, bez speciálních zařízení, ve starověku, před vynálezem hrnčířského kruhu.

Zde v Rusku se umění výroby keramických hraček, které se zrodilo a vyvíjelo v souladu s keramikou, zformovalo jako samostatné řemeslo koncem 19. a začátkem 20. století. Velmi oblíbené byly hliněné hračky Abashevo, Dymkovo, Zhbannikov, Kargopol, Filimonovo. Z Hračka Dymkovo spojené s tak zajímavým fenoménem v lidovém životě Vjatky, jako jsou „pískací tance“ - slavnosti, pro které hračkaři z osady Dymkovo připravili tisíce hliněných píšťalek.

V hliněných figurkách byla zobrazena především zvířata, pohádkové bytosti, jezdci, ženské obrázky(“paní”, “sestra”), píšťalky byly velmi oblíbené. Takové hračky byly malovány různými způsoby v závislosti na tradicích míst, kde byly vytvořeny - jasnými barvami, po nichž následovalo přidání stříbra nebo zlata; v tmavé barvy, na které byly aplikovány skvrny světlejších tónů, nebo naopak nanesením barevné malby na bílou postavu.

Hračky Dymkovo přitahují pozornost pestrými barvami a naivně-dětskou jednoduchostí. Ženské figurky v barevném oblečení: bílé sukně, někdy v proužcích, někdy v kleci, někdy v červených, zelených, žlutých kruzích; mikiny - červené, žluté a zelené: na hlavě - starý ruský kokoshnik nebo kdysi módní klobouk. Na tvářích má ruměnec jako dvě červená jablka. Jedna má v rukou deštník, druhá má dítě, třetí má kuře, čtvrtá nese vědra na jhu. Mužské figurky jsou nejčastěji zobrazovány vtipně. Tady je chlapík v červenožluté košili, v zelené čepici, s balalajkou, jak jezdí na žlutém praseti. Další sedí na koze a hraje na akordeon. Bílí koně, kozy, berani, krávy, prasata jsou malováni červenými, černými, zelenými pruhy, kolečky... Stejně jako v mnoha jiných lidových řemeslech se techniky modelování a malování hliněných hraček dědily.

Každá hračka vytvořená s duší a představivostí rukama zručného člověka je poezie, je to malý, ale světlý kousek té části našeho života, ve které je vše nejlepší, cenné a laskavé, kde se liší krásné od bez tváře, nativní - z náhodně zavedených. A možná právě vaše dítě ocení takový dárek - ruskou lidovou hračku, koupenou místo těch vyražených, kterými jsou všechny dětské obchody plné? Nebo možná tuto dětskou radost dopřejete sami sobě?

Je například 50 rublů měsíčně hodně nebo málo? Šálek kávy? Na rodinný rozpočet nic moc. Pro Matronu - hodně.

Pokud nás každý, kdo čte Matrony, podpoří 50 rubly měsíčně, výrazně přispěje k možnosti rozvoje publikace a vzniku nových relevantních a zajímavých materiálů o životě ženy v moderní svět, rodina, výchova dětí, kreativní seberealizace a duchovní významy.

Úvod 2

1. Historie ruských lidových hraček 3

2. Symbolika a obraz lidové hračky 6

3. Vliv ruských lidových hraček na utváření osobnosti dítěte 11

Závěr 16

Seznam použité literatury 17

Úvod

Navzdory několika letům nucené westernizace si naše mysl stále uchovává obrazy, barvy, linie, které se spojují s iniciačním počátkem, který sahá až do prehistorického „pračasu“, který určuje duši a osud našeho lidu. Na vnější, viditelné rovině se tento počátek vynořuje prostřednictvím artefaktů starověkého „kultovního vidění světa“, které přežily dodnes, do nichž naši předkové vložili svou vizi vesmíru a s jejichž pomocí se sami snažili svět ovlivňovat. transformovat ji v souladu se svými etickými a estetickými ideály. Zvláštní, nevýslovný smysl pro realitu jasného, slunečného začátku nejvyšší krásy a harmonie přítomné na světě, který dává Rusům právo na jakousi eschatologickou naději „na konci času“, se zachoval v tradičním ruském jazyce. hračka, která nese otisk tisíciletí a poselství starověké víry. V archaických liniích, směřujících do pradávného starověku, zdobících obrazy kouzelných zvířat, ptáků a stromů, je cítit i poselství „předchůdců“ starých Slovanů, etruské a krétsko-mykénské kultury. Při pohledu na moderní „tradiční hračky“ vytvořené v Kargopolu a Dymkově, Gorodetsku a Bogorodsku mimovolně cítíte energii a tajemnou magickou auru starých pohanských kultů. Výše uvedené určuje relevanci práce.

Účelem abstraktu je charakterizovat ruskou lidovou hračku jako zvláštní druh ruského lidového umění.

Prostudujte si literaturu k tématu;

Zvažte historii ruských lidových hraček;

Popište symboliku a podobu lidových hraček;

Určit vliv lidových hraček na utváření osobnosti dítěte.

1. Historie ruských lidových hraček

co jsou to hračky? Odpověď na tuto otázku se zdá zřejmá. I když ve skutečnosti tomu tak není. Ozhegovův slovník uvádí následující definici: "Věc, která slouží ke hře." Na stránkách výkladový slovník V živém velkoruském jazyce Dahl najdeme definici, která je již zajímavější a správnější: „hračka je malá věc vyrobená pro zábavu, pro hru nebo zábavu, zejména pro děti.“ Klíčové slovo v této definici je „zejména“. Hračky totiž patřily a i nyní patří stejnou měrou do světa dětí i světa dospělých.

Minimálně před pár tisíci lety vykrystalizovala a od té doby zůstala nezměněna zvláštní magická geometrie kultovních „hraček“, v níž se proporce předmětů proměňují směrem k prostorové expanzi jak v horizontálním, tak ve vertikálním směru. To platí zejména pro hračkové „koně“ spojené se starověkými Skyty a pak slovanskými rituály uctívání slunce. Kůň v árijském myto-symbolickém prostoru byl přímo spojen se slunečním božstvem a pohyb slunce po obloze byl přirovnáván k běhu na koni. Kůň stál v hlavní svatyni starých Slovanů - chrámu Svyatovit na ostrově Ruyan a čekal na příjezd svého neviditelného nebeského jezdce. Chrám Perun byl také vyzdoben postavami koní v těch dnech, kdy ho princ Vladimir Svyatoslavich postavil do čela pohanského panteonu. Sluneční kůň se stal archetypální zápletkou pro miniaturní amulety a talismany, a to jak pro hračkářské "koně na invalidním vozíku", tak pro hliněné "brusle"-píšťalky.

Kolem „kultovních hraček“ se také soustředil starodávný zvyk vypouštění ptáků z klecí, kteří se měli stát posly lidí ke svým předkům pobývajícím v Irii. Vypuštění ptáci „odletěli do ráje“ a jejich hliněné kopie připomínaly posly, kteří se vydali na dlouhou cestu, sloužili jako jejich magická „dvojčata“. Podle legendy byli mezi hliněnými hvízdavými ptáky také neobvyklí, kouzelní ptáci, kteří reprodukovali neobvyklé, "mimozemské" melodie...

Ptáci létali každou zimu do Iriy, jak Slované nazývali skrytý ráj nacházející se na konci světa, kde žily duše jejich předků. A proto v náboženské tradici starých Slovanů sloužili „hlinění ptáčci“ i jako magický nástroj pro komunikaci s „dušemi předků“, které z hlediska staroslovanského světového názoru „ne zcela“ opustili náš svět, ale zůstali v něm, neviditelně přítomní a ve své míře se „realita“ jen málo lišila od živých lidí.

„Kultní“ hračky, sahající až do nepamětné skytské antiky, byly mezi lidmi zachovány i po křtu Ruska, protože jejich metafyzická podstata, jejich tajemný význam v zásadě neodporoval křesťanskému zjevení, které přišlo do naší země. Není náhodné, ale naopak je hluboce symbolické, že jediné „Muzeum hraček“ na světě se nachází v Sergiev Posadu, vedle Trojičné-Sergiovy lávry.

Po křtu Ruska svatým Vladimírem bylo mnoho zvyků a rituálů spojených se starověkými, pohanskými „hračkami“ organicky vetkáno do ortodoxního náboženského a kulturního kontextu. Jedna z oblíbených dětských hraček "předkřesťanské doby" - loď z březové kůry, která byla spuštěna po proudu po první vodě, začala symbolizovat plavbu "lodi spásy" - kostela na „vody“ marného „kruhu života“.

Tradiční ruská hračka přitom ani v těch nejnepamětnějších dobách nebyla vytlačena ze sféry každodenního života, nebyla strnule odcizena do posvátné dimenze.

To hluboce odpovídalo světonázoru ruského člověka, stojícího jednou nohou na zemi a druhou někde daleko v nebi. V hračce se i přes její "známost" skrýval začátek nadpřirozeného plánu, který má obrovský "magický náboj", který proměňuje realitu. Není náhodou, že například antropomorfní hračky nebyly nikdy „kresleny“ obličeji, protože se obávají, že hračka s obličejem začne ožívat a žít svým vlastním životem, což by mohlo tlačit vesmír k chaosu, rozrušovat nestabilní světová rovnováha. Kromě toho byly tradiční hračky zbaveny určitého záměrného povznesení, což odlišuje předělávky, které nedávno vstoupily do ruského každodenního života. Takže díky úsilí „dětí Arbatu“, kteří v 80. letech prodávali „ruské suvenýry“ cizincům, se matrjoška stala v očích celého světa téměř „symbolem Ruska“, nepatří k množství tradičních ruských hraček.

První vzorky „matrjošky“ se v dílně „Dětská výchova“ objevily až koncem 19. století, v roce 1893 nebo 1895. Jejich autory byli hračkářští řemeslníci Zvezdochkin, Belov a Konovalov, kteří pravděpodobně použili jako prototyp japonskou hračku dovezenou v té době do Ruska, v níž byly uchovávány odnímatelné zasazené figurky buddhistických bódhisattvů. Je velmi pravděpodobné, že japonská „kultovní“ panenka přivedla domácí řemeslníky k myšlence vyrobit hračku podobného designu. Co se týče ruských tradičních hraček, nebyl mezi nimi ani náznak matrjošky, která se dnes stala "mluvou města". Matrjoška proto postrádá posvátný základ, takže západní milovníky „ruských suvenýrů“ v kargopolských nebo dymkovských hračkách tak děsí, že ji lze „klidně“ a „nebojácně“ držet v jakékoli ruce.

O tom, jak speciálně malovaný hliněný kůň, prodávaný zahraničním turistům toužícím po exotice, cizince doslova „praštil“ do rukou, jakoby elektrickým proudem, se vyprávějí příběhy lidových řemeslníků. Ale zakulacená, od ucha k uchu usměvavá hnízdící panenka byla naprosto v bezpečí. Není divu, že dnes je to právě tato předělaná hračka, která se na Západě spojuje s „tajemným Ruskem“.

2. Symbolika a obraz lidové hračky

Příkladem rituálního předmětu dětské hry jsou tradiční ruské panenky ze dřeva a slámy, které nemají kresbu obličeje. Tyto panenky se staly dětinskými, když se zjednodušil symbolický význam starověkých přesvědčení, když se Velká bohyně, stojící mimo dobro a zlo, bála, aby byla zobrazena s rysy obličeje, které by mohly ublížit při použití jejího obrazu. Téměř všechny nejstarší obrazy, které se k nám dostaly (bohyně matky - "neolitické Venuše"), nemají tvář.

Různá chrastítka a míčky v této hračce byly jakýmsi modelem Světového stromu, především jeho koruny - Nebeského světa. Tradiční lidová hračka měla zároveň zvláštní charakter žehnání dítěte. K hračkám tohoto typu patřila i maketa vajíčka, neboť podle nejstarších kosmogonických představ se svět zrodil z vajíčka.

Panenky Panki Pomorie. Jsou potomky prastarých dřevěných bůžků. Seveřanští řemeslníci je sťali sekerou, ale když se tyto hrubě opracované figurky staly hračkami, neztratily úplně svou magickou sílu. Obsahují vzpomínky na moc bohů, které uctívalo mnoho generací obyvatel těchto míst. Věřili, že i tyto dřevěné mužíčky mohou být posedlí duchy.

Mokhoviki, kteří pocházejí z hustých lesů zemí Vjatka, se téměř nesnaží předstírat, že jsou hračky. Vytvořily je z mechu, šišek, kůry. A jejich charakter odpovídá povaze jejich rodné země. Ponuré jako houštiny lesů. Ne hračky – duchové stromů, kteří jim dali život. Jen na první pohled vypadají jako lidé, jejichž dotek dal tvar jejich tělu.

Ale nejen zachmuření lesní muži udržují vzpomínku na dávné víry a tradice. Kdo by neznal hračku Dymkovo? Postavy lidí, ptáků, zvířat tvarované z hlíny, oblečené v pestrých barvách a zlacené. Nyní jsou jen oblíbeným suvenýrem, ale kdysi bylo všechno úplně jinak.

V 19. století je připravovali v Dymkovské slobodě poblíž Vjatky na svátek sproštění zimy. Říkalo se tomu v těch místech "Píšťalka", "Píšťalka" a první dymkovské hračky byly píšťalky. Celou zimu je vyřezávaly ženy z okolních vesnic. Takže i když se stali legrační hračkou, stále si zachovali spojení se svými pohanskými kořeny. Vždyť kdysi byly hliněné figurky totemy a pohanské modly.

Ve spiknutí Pinega se říká, že hračka láká nemoc. Ke stejnému účelu sloužily různé píšťalky. Píšťalky často zobrazovaly jedno nebo druhé zvíře, navíc byl obraz zvířat tradičním tématem ruských lidových hraček. V oblasti Tula jsou zaznamenány názory, že pískáním do hliněné píšťaly a vyslovením „Ať škoda přejde na toho, kdo to poslal,“ se člověk uzdraví a ten, kdo to poslal, onemocní. V závislosti na onemocnění se používala jedna nebo druhá píšťalka. V obvyklou dobu stáli před oknem a „nepouštěli“ nemoc a zlo k dítěti.

Kromě toho je třeba věnovat pozornost úrovni a vibračním charakteristikám zvuku různých píšťal, které nebyly vybrány náhodou. Dopad zvuku tradiční píšťaly na psychiku je spíše terapeutický než zábavný. Pokud dítě takovou hračku nadměrně používá, mohou být důsledky dopadu tohoto zvuku na psychický stav a zdraví dítěte nepředvídatelné. Neznamená to, že byste se používání píšťalek měli bát. Většina z nich byla a je čistě zábavná. Hovoříme pouze o tradičních magických nástrojích, nejčastěji majících zoomorfní vzhled, stejně jako o některých dalších hračkách, například gorodeckých konících a jezdcích, jejichž účelem bylo vychovat u chlapců určitou úroveň agresivity, protože symbolika jezdec koreloval s válečníkem, později s Jiřím Vítězným. Samotná úroveň a charakteristiky zvuku byly vybrány tak, aby iniciovaly právě tyto kvality. Došlo k selekci zvuku v píšťalách ne okamžitě, ale postupně, po mnoho let. Prostřednictvím pozorování a zobecňování byly nalezeny určité zvukové kombinace, tak či onak působící na lidskou psychiku. Věřilo se, že v jiných případech by takové kombinace zvuků mohly vést ke smrti. Připomeňme si slavný epos o Iljovi Muromcovi a loupežníkovi slavíkovi, kde cestovatelé zemřeli pískáním, křikem a syčením, jinými slovy určitým zvukovým efektem.

Nutno podotknout, že téměř každá lidová hračka a za nimi ta tovární v sobě nese určitou symboliku. Tato symbolika má velmi specifický vliv na psychiku dítěte. Je všeobecně známo, což je potvrzeno řadou psychologických studií, že člověk duševně různými způsoby reaguje na různé geometrické tvary (díla V. K. Shabelnikova), barvy (Lusher), formy a jejich kombinace. Jinými slovy, když dáváte dítěti tu či onu hračku, je nutné vědět, zda psychofunkční kód v ní vložený odpovídá věku a emočnímu stavu dítěte a také jeho dalším psychofyzickým vlastnostem. Například použití hračky natřené černou a červenou barvou (v určitém poměru) může způsobit psychické trauma těm nejvzrušivějším dětem. Tato barva se tradičně používá k zobrazení mrtvých a posmrtného života. Ještě před 20-30 tisíci lety bylo zvykem po celém světě pokrývat pohřebiště a pohřby červeným okrem, jak dokládají archeologické vykopávky. V jistém smyslu jsou panenky a další předměty, které mají podobné „krvavé“ zbarvení, archetypální. Takovou symboliku naznačuje tak slavný vědec jako Golan ve své knize "Mýtus a symbol".

Kromě toho řada geometrických symbolů, jak je uvedeno v dílech V.K. Shabelnikov a jeho škola, podle principu svého dopadu na lidskou psychiku, má výrazný sexuální charakter. Například vlnovka je atributem hračky pro dívku: tradičně se takový vzor používal výhradně v dámském oblečení a byl jakýmsi amuletem. Hromové znamení - "šestilistá květina" - je ryze mužským atributem, což naznačují i etnologické údaje. Používání hraček s genderovými symboly může vést k narušení duševní rovnováhy dítěte a v důsledku toho k narušení rozvoje jeho osobnosti.

3. Vliv ruských lidových hraček na utváření osobnosti dítěte

Tradiční hračka v každé době měla důležitý a v mnoha ohledech rozhodující vliv na formování osobnosti, duše ruského dítěte. V této souvislosti se sluší připomenout jeden historický příklad a řeknu pár slov o „hře na spillikiny“, jejíž pravý význam dnes zná jen málo středověkých historiků. Tato hra byla docela populární v ruských tradičních rodinách ve 30. a 40. letech našeho století. Mít svůj „praktický úkol“ – naučit děti být trpělivý, umět se soustředit, hra zároveň vysílat složitý systém metafyzických vodítek, dala představu o složitosti a hlubokém propojení všech procesů probíhajících v vesmír.

Hrst rovnoměrně ořezaných brček s háčkem na slámu se nazývala „spillikins“; myšlenkou hry bylo, že hráči postupně vytahovali brčka a snažili se nedotknout celé hromady, kterou byla brčka nasypána. Pokud se hromada stále rozpadala, další pokus provedl jiný hráč. Dítě tak získalo představu o tom, jak obtížné je v každém jednotlivém případě něco změnit, aniž by se zničil celý složitý systém světových vztahů.

Co se týče systému vlivu tradiční hračky na mysl dítěte, ale bylo to stejně promyšlené a mnohostranné jako právě popsaná hračka, ovlivňující všechny úrovně vjemů – hmatové, vizuální, zvukové. Zvláště důležitý byl materiál, ze kterého byly hračky vyrobeny. Je například známo, že hadrová panenka na rozdíl od plastové odstraňuje psychickou bariéru mezi dítětem a „světem velkých věcí“, podporuje láskyplný, nebojácný vztah ke světu. Na druhou stranu, hračkové „píšťalky“, také určené k zahánění zlých duchů a démonů od dítěte, byly také prvními „hudebními nástroji“, se kterými se dítě setkalo. A vzhledem k obrazovému a symbolickému systému starých Slovanů ve vztahu k hračkám můžeme připomenout, že mnoho hliněných figurek znázorňujících zvířata je doslova posypáno hlínou nebo vytvořeny obrázky ptáků. Například pes, jelen nebo rys, posetí „ptačími“ znaky, znamenali, že námětem obrázku, který „kopíroval“ v hračce, nebylo nějaké „náhodné zvíře“, ale jeho původní obrázek, obrázek Prvotní zvíře. Všechny byly zakořeněny v kouzelném světě pohádek, který po staletí sloužil jako jakýsi „učitel Kristu“ pro ruské dítě. Není náhodou, že sv. Sergius z Radoneže často vyráběl hliněné hračky „útěchy“ pro děti, které spolu s dospělými přišly do kláštera, který založil. A až dosud, v srdci tradičních hraček, které vyrábějí řemeslníci z vesnic poblíž Sergiev Posad, můžete vidět obrys kříže.

Poválečné hladové provinční dětství zahřálo teplo trhových dnů a jarmarků. Lidé se hrnuli z okolních vesnic a vesnic: kupovali a prodávali koně, zemědělské nářadí, kaliko, živé tvory nebo jídlo. koňský postroj, saténové stuhy v ocasech vůně koní a sena; šumivý, křupavý sníh; vzpoura barev; veselé bublání lidí, ptáčků, zvířátek a hraček, hraček... Dřevěné a hlína, sláma a hadr, březová kůra a liány – pískaly, praskaly, šustily a dunily. Skutečný slunečný svátek lidové vynalézavosti, lidového umění.

Hračka vyrobená z přírodních materiálů od prvních dnů života uvádí dítě do přírody a podporuje kreativní přístup ke světu. Ale to není jen objekt pro obdiv, obdiv a zábavu. Hračka uvádí dítě do světa abstraktních matematických obrázků, reprezentací.

Základem systému matematických znalostí a předehrou aritmetiky jsou pojmy: množina, prvek množiny, sjednocení množin, sčítání. Dítě přitahuje nejen mnoho vlastních předmětů, ale také mnoho zvuků, pohybů, tvarů, odstínů barev, rytmů vzorů atd.

Hračkami prvního věku, které uvádějí miminko do světa zvuků a forem, jsou chrastítka: zralá hlavička máku nebo lusk hrachu jsou patriarchové chrastítek. Nádherné hliněné duté chrastící panenky se vyrábějí jednoduše: do dvou polovin se vloží keramické kuličky nebo oblázky a šev se uhladí. Při poslechu chrastítka udělá miminko jeden pohyb a mnoho intenzivních zvuků.

Půvabná, proporcionální a harmonická hračka Dymkovo umožnila vytvořit koncept množství. Dámy, nosiči vody, husaři, kachny, brusle byly umístěny před dítětem na stole, desce, podnosu, lavici nebo komodě podle určitého principu: to jsou kachny, to jsou ptáci, to jsou ryby, to jsou hrnce, a to jsou nádobí. Hračce Dymkovo se ozvali: hlinění koně, jeleni, kozorožci, kouzelní ptáci, břehy Kostromy; džbány, hrnce, umyvadla, šálky z černě leštěné pokrovské hlíny; píšťalky z Kozhli, Filionovo, Ukhta; Kargopol hliněné kočky, psi, medvědi, dámy, hrnce, misky; Kargopolské jikry vyrobené ze slaného těsta, Primorye jikry vyrobené ze žita; Archangelský perník ve formě figurek ryb a zvířat; Rjazaňští „skřivani“ a kurští „baďáci“ atd.

Důmyslnou hračkou Bogorodska jsou „kováři mlátící kladivem do kovadliny“, „klování kuřat“ atd. Pohybem jedné tyčky vůči druhé dítě dělá rytmické pohyby. Hračka předvídá utváření dětské činnosti počítání. Mezi takové hračky patří motýli mávající křídly na kolečkách, houpací kůň a šavle (mávající jí), kulička z pilin na dlouhé gumičce. Míč navíc poskytuje smyslové vnímání formy a složená křídla motýla tvoří představy o kráse symetrických forem a jejich kombinaci, při překrývání náhod.

Kousek po kousku, den co den se dítě učí počítat hliněné a dřevěné figurky kachen, bruslí, slečen, nosičů vody, hrnců a hrníčků... Vodu měří v kolečkách, sůl ve špetkách, mouku v hrstičkách, olej ve lžičkách... Porovná sestavy podle počtu prvků; kombinování množin, přepočítává prvky sjednocení – tak se tvoří pojem „sčítání čísel“. Celá aritmetika mateřská školka zvládnuté na množství hraček vyrobených dědečkem, otcem nebo lidovým řemeslníkem: dejte tolik kachen, kolik je kohoutků; přidat další kachnu; kolik kachen je teď? Kolik je tam hraček? O kolik více kachen než kohoutků atd.

Moderní vzdělávání mladších školáků nepochopitelným způsobem zpomaluje utváření počítacích a výpočetních dovedností při pohybu přes desítku. Mezitím babička, která se chystala udělat marmeládu, přizpůsobila děti zastřihování ocásků černého rybízu. Když byla sklenice oloupaných bobulí odeslána do umyvadla na džem, byla jedna bobule umístěna na speciálně přidělené místo na stole. Takže babička nabídla hloubkové pochopení jednotky. Jedna bobule na úkor nahradila sklenici bobulí. Další princip počítání v desítkách, stovkách, tisících byl snadno pochopitelný. Hra „vojáčci“ sloužila stejné myšlence číselných systémů. Jejich uspořádáním se chlapec mohl postupně seznamovat s jednotkami vojenských formací různých dob a národů.

I další tradiční lidové hračky mají svůj matematický účel. Světoznámý model hnízdících panenek z pohledu nejnovější vědy proměnu podobnosti. Ve školce pomáhají hnízdící panenky, jako pyramidy s mnoha kroužky, rozlišovat prvky sad podle velikosti a stavět sériové řady. „Vanka-Vstanka“ a „Roly-Poly“ dávají představu o udržitelnosti. Dřevěné kostky s fragmenty kreseb na tvářích představily nejen prostorovou formu a její vlastnosti. Z fragmentů kresby, stejně jako z podmnožin, si dítě sestavilo sadu - běžnou kresbu (zvíře, pohár). Hračky a výrobky lidových řemesel a řemesel formovaly představy o čísle, geometrickém tvaru, řadě, učily se orientovat v rovině (když dítě položí hračku na stůl) a v prostoru (když střílí šíp z luku). Vývoji konceptu série slouží lidová řemesla Kargopol a Yelets. Právě zde řemeslnice „svlékaly a házely“ perly, vyšívané korálky. Při vyšívání křížkem, počítacím stehu a sazbě se využívalo i znalosti geometrických obrazců a jejich prvků, což zajišťovalo ornamentální pestrost kroje. Vzory ženského kroje se také skládají pouze z geometrických tvarů - obdélníků a čtverců. Uralské a Kubánské hadrové panenky jsou vyrobeny z kousků čtvercových, kulatých, obdélníkových tvarů. Geometrický tvar studovalo lidové tkalcovství, kůže, kovářské řemeslo, výrobci výrobků ze slámy, konopí, lýka. Uvažujeme-li o lidové hračce jako o prostředku k utváření matematického vývoje dítěte, dochází mimovolně k závěru, že výchova dětí začala mnohem dříve, než se běžně soudí. Neexistoval žádný tréninkový systém, existovala (a nemohla být) definice čísla a aritmetiky jako vědeckého matematického základu, ale dovednost počítání, měření a výpočetní činnosti se formovala navíc ve hře. A pokud byl náhodou poblíž metodista (matka, otec, dědeček, babička, chůva), z milosti Boží se objevil systém vzdělávání.

Závěr

Po dokončení práce můžeme dojít k závěru, že ruská lidová hračka je zvláštní druh lidového umění. Lidová hračka, stejně jako hračka obecně, je tradičním, nezbytným prvkem výchovně vzdělávacího procesu. Prostřednictvím hry a hračky dítě poznává svět, probíhá jeho socializace ve společnosti.

Hračky z hlíny a dřeva, ze slámy a březové kůry, z těsta nebo korálků... Hračky-amulety a hračky, říkanky, nůžky a kozy, spillikiny a píšťalky... Dymkovo a Kargopol, Archangelsk a Filimonovo. To vše jsou ruské lidové hračky, zahřáté teplem lidských rukou, barevně malované řemeslníky a řemeslníky, které lidem dávají lásku a laskavost po dlouhou dobu. A bohužel zcela nespravedlivě zapomenuté našimi dětmi. Lidová hračka přitom není jen kulturním dědictvím, muzejním exponátem nebo suvenýrem pro výzdobu interiéru. Laconický ve formě, ale tak výrazný a srozumitelný pro každé dítě, i dnes může nejen překvapit a potěšit dítě, ale také úspěšně zvládnout toto učení i těch nejzávažnějších věd.

Bibliografie

Alexandrova N.S. Ruské lidové hračky jako etnopedagogický fenomén (na základě předškolní výchovy): disertační práce pro titul doktora pedagogických věd. - M., 2000. - 356 s.

Kondakova N.I. Hračka Filimonovo // Nová hračka. - 1996. - č. 8. - S. 48-49.

Makamčuk V.M. Z historie ruských hraček: 5. třída // Literatura ve škole. - 1996. - č. 3. - S. 138-140.

Perevezentseva T.G. Ruská lidová hračka. Katalog v ruštině, angličtině, francouzštině, němčině, španělštině. - M.: Vneshtorgizdat, 1990. - 48 s.

Romanovský S.T. Chvála koně // Nová hračka. - 1995. - č. 7. - S.48-49

Rybakov B.A. Pohanství starých Slovanů. - M.: Nauka, 1994. - S.68-75.

Slovanské starožitnosti: Etnolingvistický slovník. T.2. / Pod generální redakcí N.I. Tolstoj. - M .: Mezinárodní vztahy, 1999. - S. 378-379.

Složení >> Psychologie

Co vytvářejí speciální Pohled komunikace mezi dospělým a dítětem, ... spolu a zlomili krásného miláčka hračka. Tatínek přišel a zeptal se: „... Ústní lidový tvorba, jak prostředek socializace dítěte II Role prac ruština oblíbený tvořivost v duchovním...

Vliv Rusové lidový tradice o sebeuvědomění dětí staršího předškolního věku
Kurz >> Psychologie
Položky ruština oblíbenýživot v produktivním typy S M M S S S N N N N N N N N N N H V S Znalosti různé druh lidový– aplikováno tvořivost M M N S M M S S N S H N S S M N M H S Praktická orientace v různých typy lidový ...
ruština lidový pedagogika jak prostředek výchovy dětí staršího předškolního věku patriot
Kurz >> Pedagogika
A metody lidový pedagogika. Ústní lidový tvorba- to je historie ..., zábava, podívaná, lidový druhy sporty, které zahrnují... speciální pozornost, takže jak přes lidový hračka nejjednodušší způsob, jak se seznámit s kulturou ruština lidé. Povídání o tom, jak jak ...
Umělecký obraz jak hlavní kategorie obsahu výtvarné výchovy pro školáky
Synopse >> Kultura a umění
... hračkaÚčel lekce: Představit dětem Dymkovo hračka jak jeden z druh oblíbený tvořivost rozvíjet lásku a zájem oblíbený tvořivost ... speciální Italská břidlice, někdy nazývaná černá křída. V XVIII-XIX století v ruština ...

Matrjoška je snad nejznámější ruská hračka. Jaké je tajemství její popularity? kde je její domov? A jak se stalo, že se dřevěná malovaná panenka stala jedinečným kulturním fenoménem? Matryoshka se objevila v polovině 90. let 19. století, mezi lety 1893 a 1896. A to stálo od 6 do 8 rublů za kus. V průběhu let její cena klesla na 35 kopejek, což naznačuje začátek masové komerční výroby hračky. Matrjoška kupodivu zpočátku nebyla tak populární jako nyní. Stála v řadě mnoha podobných výrobků „ruského stylu“. U zrodu vzniku první matrjošky stála rodina Mamontovů. Bratr filantropa Savvy Ivanoviče Mamontova - Anatolij Ivanovič Mamontov a jeho manželka Marina Alexandrovna - vedli v Moskvě dílnu s obchodem pro děti, kde se objevila nová hračka.
A v roce 1900 už matrjoška čekala na úspěch. Marina Alexandrovna byla oceněna bronzovou medailí na světové výstavě v Paříži za hračky, mezi nimiž byla matrjoška.
Přesné jméno tvůrce první matrjošky bohužel upadlo v zapomnění. Neexistují žádné písemné důkazy. Někteří badatelé nazývají tvůrce matryoshky V.P. Zvezdochkinem. Sám soustružník se o vzniku hračky vyjádřil takto: „... Jednou jsem v časopise viděl „vhodný klín“ a sám jsem se pokusil vyřezat zdání lidské postavy. A.I.Mamontov požadoval nové a nové vzorky. Vyřezávaná figurka měla zpočátku směšný vzhled, jako by připomínala jeptišku a byla „hluchá“, to znamená, že se neotevřela. Podle Zvezdochkina to byl on, kdo dal hračce její ženský tvar a podobu. A Mamontov schválil nápad s vložkami. Ale to, co sloužilo jako prototyp pro samotný „chock“ pro matrjošku. Žádné Japonsko zde nebylo. Malované dřevěné hračky - ze země vycházejícího slunce - se staly modely, které používali mistři "mamuti". Japonské „kokeishi“ byly odnímatelné volné figurky znázorňující orientální mudrce. Je možné, že kokeishi skutečně ovlivnila myšlenku matrjošky. Jeho formování však probíhalo již na základě ruského umění a na základě lidových řemesel. Existuje také ruská verze zrození „chocks“ pro matrjošku. Na konci 19. století byly kraslice v módě a na jejich tvorbě se podíleli slavní umělci. I jim byla věnována mimořádná zasedání Umělecké rady v Muzeu řemesel. Ve skutečnosti by princip prefabrikovaného vajíčka s 3-5 vložkami mohl tvořit základ hnízdící panenky. A „malovaná vajíčka s tváří Matky Boží nebo Krista by mohla dobře napovídat obrazovému provedení dřevěné figurky-matky. Právě „matka“ v hračce určila její jméno. V obci se nejčastěji vyskytovalo ženské jméno Matrena s kořenem „mat“. Vyzařovala z něj laskavost a rodičovská náklonnost. Kdo přesně hračku tímto jménem pojmenoval, už ale nelze říci. V roce 1910 bylo slovo "matrjoška" ještě uvedeno v uvozovkách - jako neobvyklé pro obyvatele města. Ale velmi brzy se toto slovo stalo domácím slovem. Žije si vlastním životem a není ani přeložena do jiných jazyků. Jméno a forma nová hračka určil styl jeho designu. Slavný umělec, architekt a grafik Sergej Vasiljevič Malyutin je nazýván autorem obrazu první matrjošky. Dosud to nebylo zdokumentováno. Ale podle historiků umění je umělecký styl Malyutina, který měl rád folklór a ruský starověk, jasně uhodnut.
Díky zářivé malbě se matrjoška přes noc stala suvenýrovou hračkou a charakteristickým znakem země. Mamontovova dílna už nezvládala zakázky ze zahraničí. Obchod koupil S.T. Morozov a vybudoval svou pobočku v Sergiev Posad. Již v roce 1911 je zde uvedeno 21 jmen matrjošek. Co můžeme říci o přítomném čase. Matrjošku najdete všude. Pravda, ze starých časů zůstala jen forma.

Zboží z Číny dnes zaplavilo téměř celý trh a děti už nevědí, jestli existují nějaké další hračky kromě zahraničních. Existovat! A je potřeba jim o tom říct.

O hračkách

Je třeba poznamenat, že hračky důležitý prvek v životě každého dítěte. Vždyť díky nim dítě chápe svět, studuje mezilidské vztahy a způsoby komunikace. Proto je velmi důležité poskytnout vašemu malému dítěti správné hračky, které v něm vychovají důstojného občana jeho státu.

Ruské lidové hračky nebyly nikdy zvlášť rozmanité, ale vždy byly vysoce kvalitní a vyrobené s duší. První a pravděpodobně nejdůležitější hračkou v životě každého dítěte byla panenka. Vyráběl se nejčastěji z improvizovaných materiálů a ze své podstaty byl bez tváře a bez sexuálních znaků. To bylo nezbytné, aby se dítě mohlo rozvíjet, včetně fantazie a používání stejné hračky v různých zábavách. Samotná panenka byla vyrobena z hadrů, naplněných slámou, kládami (sloupec) nebo obilovinami (krupenichka). Panenky mohly být i jednodušší (kuvadki), vytvořené pouze z jednoho materiálu, při jehož správném propletení bylo možné rozlišit hlavu, ruce a šaty panenky. Pro nejmenší, novorozené děti, byly připraveny i ruské lidové hračky. Byly to však spíše amulety než materiál pro hry. Do kolébky se pro miminko vždy dávala plenka - malá panenka, která měla miminko chránit před zlými silami a nečistými pohledy. Za moskvičku je považována i prapůvodně ruská panenka – matka se šesti dětmi uvázanými na opasku, což symbolizuje rodinný krb.

Ruské lidové hračky vyráběli řemeslníci pouze z přírodních materiálů. Proto byly kromě různých výplní rozšířené i dřevěné hračky. Téměř vše, co bylo možné, bylo vyrobeno ze dřeva. Jde o různá chrastítka a zvířátka pro nejmenší; nástroje, zbraně a vojáci pro chlapce; a vše, co potřebujete pro dívky. Dřevěné hračky byly silné, sloužily dlouhou dobu a často se předávaly z jednoho dítěte na druhé, protože rodiny v ruských vesnicích byly vždy velké a velké.

Z hlíny se vyráběly i ruské lidové hračky. Nejčastěji to byly různé druhy píšťalek, které děti nejen bavily, ale také nějaké měly magická vlastnost. Věřilo se, že zvuky, které taková hračka vydává, odhánějí zlo a přitahují dobré duchy, určené k ochraně dětí před neštěstím a vším špatným. Obvykle byly takové hračky drženy u okna a současně chránily celý dům před zlými silami.

matrjoška

Další známou ruskou lidovou hračkou je hnízdící panenka. Stojí za zmínku, že stále existuje mnoho mýtů a legend o době a způsobu jejího vzniku a navzdory skutečnosti, že prototyp matrjošky byl s největší pravděpodobností přivezen z Japonska, je stále považován za ruskou lidovou hračku a skoro každý o tom ví.mír. Jaká je jeho vlastnost? Skládá se ze dřeva a uvnitř má dutinu, ve které jsou postupně umístěny menší a menší hračky. To je celý trik! Stojí za zmínku, že u dítěte takové hračky dokonale vyvíjejí prsty. A to je také naše historie. Proto by každé dítě mělo mít ve své sbírce ruské lidové hračky, obrázky s jejich obrázkem nebo alespoň představu o tom, co to je.