Lidový kalendář. Křesťanské svátky: Velikonoce, Vánoce, Trojice, Uvedení Páně, Křest, Proměnění, Květná neděle

Simonová Olga Alekseevna

Vánoční a velikonoční příběhy v ženské časopisy 10. léta 20. století

Ústav světové literatury. DOPOLEDNE. Gorkij RAS

Senior Researcher

anotace

Článek se zabývá specifiky vánočních a velikonočních příběhů publikovaných v populárních ženských časopisech 10. let 20. století. Ukázalo se, že nejoblíbenější v kalendářních pracích je cyklický typ zápletky se svým schématem . Samotný svátek se stává symbolem hrdinova duchovního znovuzrození a náboženské symboly přebírají v ději funkční roli. Nasycení významu svátků Vánoc a Velikonoc především milostnými konotacemi určuje zaměnitelnost motivů velikonočních a vánočních příběhů.

Klíčová slova

Populární literatura, velikonoční příběh, vánoční příběh, ženské časopisy, cyklický děj

Článek studuje specifičnost vánočních a velikonočních povídek publikovaných v masových ženských časopisech v 10. letech 20. století. Ukazuje se, že grafy cyklického typu mající vzor „ nedostatek-hledání-nalézání“ jsou nejčastěji zneužívány. Svátek se stává symbolem duchovní obnovy postavy, náboženské symboly získávají funkční roli. Poskytující smysl dvou svátků s milostnými konotacemi určuje zaměnitelnost motivů vánočních a velikonočních příběhů.

Populární literatura, vánoční příběh, velikonoční příběh, ženské časopisy, cyklický děj

Studie byla provedena na IMLI RAS na náklady grantu od Ruské vědecké nadace (projekt č. 14-18-02709)

Koncem 19. - začátkem 20. stol. v hromadných periodikách v předvečer Vánoc a Velikonoc vycházely příběhy tradičně „u příležitosti svátku“. Vánoční a velikonoční příběhy byly z velké části díly masové literatury a vznikaly v rámci určitého žánrového kánonu 1, který současníci intuitivně vnímali. Takže N. Teffi napsal:

„Témata těchto příběhů byla zvláštní.

Na Vánoce - mrazivý chlapec nebo dítě chudého muže na bohatém vánočním stromku.

Pro velikonoční příběh se měl marnotratný manžel vrátit ke své ženě a osaměle touží po velikonočním koláči. Nebo návrat marnotratné manželky k opuštěnému manželovi, který lije osamělé slzy na ženě.

Za vyzvánění velikonočních zvonů se konalo smíření a odpuštění.

Jednalo se o přísně vybraná a pevně daná témata.

Proč se věci musely stát tímto způsobem, není známo. Manžel a manželka se mohli o vánoční noci dokonale usmířit a chudý chlapec místo vánočního stromečku mohl stejně dojemně přerušit půst mezi bohatými dětmi.

Ale zvyk byl tak pevně zakořeněný, že na něj nebylo možné ani pomyslet. Rozhořčení čtenáři by začali psát rozhořčené dopisy a náklad časopisu by se jistě otřásl.

Každý svátek měl samozřejmě své motivy a obrazy, ale lze spíše souhlasit s E.V. Dushechkina, že existoval i společný soubor motivů 3 (resp. motivy související převážně s jedním ze svátků byly úspěšně přeneseny do textů věnovaných jinému). Takže, podle definice Teffi, příběhy L.N. Andreev "Bargamot a Garaska", ve kterém se zástupce úřadů slitoval a zahřál chudé o Velikonocích, a N.A. Lukhmanova "Zázrak vánoční noci", ve kterém se o vánoční noci u lůžka nemocné dcery uskutečnilo usmíření manželů *. Přestože E.V. Dushechkina a Ch. Baran píší, že v tomto „příběhu se hraje s oblíbeným „vánočním“ motivem usmíření o Vánocích 4 , tento motiv se svou symbolikou odpuštění hodil spíše k velikonočním svátkům.

Jistou tonalitu dílu nastavil i obraz tištěného vydání, do kterého byl příběh zamýšlen. Žánry vánočních a velikonočních příběhů se rozvíjely zejména v masových ženských časopisech 10. let 20. století. „Ženský svět“, „Žena a hostitelka“, „Časopis pro ženy“, „Žena“, „Časopis pro ženy v domácnosti“ a „Život žen“. Všechny tyto ženské časopisy vnímaly jako čtenářku ženu z městského prostředí, hostesku, jejíž oblast zájmu zpravidla nepřesahuje hranice její rodiny. Výjimkou byl časopis Zhenskaya Zhizn, který si dal za úkol pokrýt společenský život ženy a přiblížil se tak publikacím feministického typu. Ale stojí za zmínku, že radikální feministické časopisy často ignorovaly tradici zveřejňování příběhů o prázdninách. Takže například velikonoční a vánoční čísla časopisů „Svaz žen“ a „Věstník žen“ takto ve většině případů označena nebyla a příběhy v nich publikované nebyly načasovány tak, aby se kryly s těmito svátky. Tradice kalendářových textů tedy existovala především v populárních ženských časopisech.

Mezi formální rozdíly mezi velikonočními a vánočními příběhy publikovanými v ženských časopisech a příběhy publikovanými v „prázdninových“ číslech „obecných“ masových časopisů patří velké množství přeložená díla** a větší rozšíření pověstí a pohádek. Druhý je vysvětlen blahosklonným přístupem nakladatelů ke čtenářkám, které se snažily materiál zjednodušit, zpřístupnit a zaujmout, ale zároveň si kladly didaktické úkoly.

V kalendářových příbězích publikovaných v ženských publikacích se mnohem více než v masových časopisech určených čtenářkám obou pohlaví akcentuje manželská tematika, všechny složitosti vztahů mezi muži a ženami. Je zdůrazněno, že právě manželství a rodina představují pro člověka největší hodnotu a hrdina si je toho vědom především rodinné dovolené. Takové příběhy mají následující strukturu: 1) hrdinův obyčejný život (který někdy zůstává mimo rámec vyprávění), 2) dovolená, která je klíčovým okamžikem, v tento den se před hrdinou objeví nějaké pokušení, je vsazen do situace volby, 3) je učiněno rozhodnutí, s jehož pomocí se získá nebo obnoví „správná“ struktura světa, narušená harmonie. Je zřejmé, že takovou konstrukci pozemku lze svým schématem nazvat cyklickou nedostatek - hledání - získávání. Cyklický děj je jedním z archetypů zakořeněných v lidské mysli. Jednu z vlastností takového pozemku lze definovat jako předvídatelnost: ve finále je akvizice povinná. Jelikož se masová literatura vyznačuje zaměřením na uspokojení čtenářova očekávání, ukazuje se jako nejvhodnější cyklický typ děje.

Hrdinové příběhu "Milovaný" N. Timkovského o Vánocích čekají na příjezd své dcery, která studuje na kurzech, finále je ve znamení jejího příchodu 5 . V příběhu L. Gumilevského „Dovolená“ jsou popsána ženská muka, stesk, úzkost o manžela na frontě; vrací se domů právě včas na Štědrý den 6 .

Ne vždy však postava najde přesně to, co hledá, někdy právě v nečekaném konci tkví zápletka zápletky. Takže kněz, hrdina příběhu "Matka" od S. Guseva-Orenburga, chce změnit osud své rodiny, když dostal bohatou farnost; aby to udělal, jde o Vánocích do města, ale kvůli sněhové bouři zabloudí a vrátí se domů 7 . Cestou mu dává smysl rodinné štěstí a city ke své ženě. Ve svátek dochází ke zhoršení citů, k oživení vyhaslé lásky.

Ve velikonočním příběhu "Valčík" od I. Matuseviche má hrdina na maškarádě rád dívku, která se podobá jeho manželce, kterou už dávno přestal milovat. Z krásné cizinky se vyklube jeho manželka, hrdinovy ​​city k ní ožívají. Je příznačné, že ačkoliv je příběh zasazen do velikonočního čísla a je v něm typický velikonoční motiv oživení bývalé lásky, děj se odehrává na maškarádě, což je chronotop. Vánoční příběhy, která zdůrazňuje blízkost obou žánrů. Samozřejmostí je vypůjčení námětu ze slavné operety I. Strausse " Netopýr“, což naznačuje druhotný charakter masové literatury ve vztahu k uznávaným mistrovským dílům.

Okamžik nalezení harmonie, který završuje kalendářní příběh, se může projevit jako rozhodnutí pro sňatek 9 , vítězství nad rivalem, který se snaží zničit rodinné štěstí 10 , vznik naděje na štěstí s milovanou osobou 11 . Vánoce či Velikonoce jsou tedy vnímány jako zlom v životě postav, čemuž odpovídá i hluboká symbolika svátků, která implikuje proměnu života na všech úrovních.

Cykličnost děje nemusí být tak patrná. Jednou z možností finále je duchovní osvojení, které symbolicky vyjadřuje význam Velikonoc. Hrdinka Timkovského příběhu Prázdniny, stará učitelka, očekává příchod syna na Velikonoce, na chvíli přiběhne a svou chladností zklame matku 12. Ještě týž den za ní ale přijde její student, který se stařenkou stráví celý večer a zůstane i přes noc. Stává se jejím duchovním synem. Pro hrdinku neexistuje žádná skutečná fyzická ztráta, ale existuje duchovní ztráta kompenzovaná duchovním ziskem. Jiná učitelka, hrdinka příběhu A. Galiny, o Velikonocích pociťuje štěstí ze splněné povinnosti, vítězství rozumu nad nevědomostí, které vypravěč koreluje s významem svátku - vítězstvím života nad smrtí 13 .

V ruské literatuře se rozšířily příběhy načasované tak, aby se shodovaly s Vánocemi, ve kterých nedochází k zázraku a je zdůrazněn rozpor mezi realitou a myšlenkou svátku. E. Dushechkina nazývá motivy charakteristické pro takové příběhy „antivánočními“ 14 . Nechybí ani velikonoční příběhy s tragickým koncem, takže ve vztahu ke dvěma svátkům lze hovořit o motivech „antievangelických“. Pravda, není vždy snadné odlišit „správný“ prázdninový příběh od jeho „antievangelické“ verze. Hrdinka Timkovského příběhu „Ray“ Velikonoce neslaví, čeká na dopis od svého milence, který ji opustil 15 . Sousedova dívka Nina jí píše dopis, který nemocné hrdince přináší radost. Na jednu stranu přijde dlouho očekávaný dopis, ale na druhou stranu se ukáže, že nepochází od milované osoby. Obecně je téma dětství, komunikace s dětmi a jejich výchovou pro ženské časopisy velmi důležité, což se projevuje i v kalendářových dílech. Je-li v prázdninových příbězích publikovaných v populárních časopisech dětství přítomno jako idealizovaná minulost hrdinů, pak se práce ženského kalendáře vyznačují „reprodukcí „dětského“, poněkud naivního a zároveň moudrého pohledu, umožňujícího lepší porozumění světu a člověku“ 16 . Výrazná symbolika pro ženskou kalendářní prózu je spojena i s větší pozorností k dětské tematice. za prvé(když to, co se hrdinovi stane poprvé, získá zvláštní význam). Jsou popsána očekávání dětí od první zpovědi o Velikonocích 17, prvního křtu 18. Zážitky ze svátku chápe i dospělá hrdinka, která se vdala a slaví Velikonoce v nových podmínkách 19 .

Podle významu samotných svátků získávají náboženské symboly v zápletce funkční roli. Zvláštní význam mají církevní předměty a obřadní inventář. Klíčovými prvky v příbězích jsou modlitební knížka, ikona, svíčka. Zlomem ve vývoji akce je modlitba, zpověď. První zvonění o Velikonocích nabývá symbolického významu: buď zazní na konci díla a potvrzuje rozhodnutí postav 20 , nebo je vyvrcholením děje a odhaluje nové významy okolní reality skryté před ho před 21 pro postavu. Ke změnám přitom dochází jak v dějové stránce života postav, tak v jejich vnitřním, duchovním životě, který bývá pro vývoj zápletky neméně významný. Komunikace s Bohem přispívá k vnitřnímu znovuzrození hrdiny.

V souvislosti s celou skupinou kalendářních příběhů lze hovořit nejen o opakování motivů, ale i o stereotypním ději, který je pro masovou literaturu obecně charakteristický. Typickým příkladem takového velikonočního díla je příběh A. Gruzinského „Kristus vstal z mrtvých“, zmiňovaný H. Baranem, 22 ve kterém umírající herečka vypráví o svém těžkém životě a vzpomíná, jak jako dítě milovala Velikonoce. Děj odhaluje dva Klíčové body. První je hlavní hrdinka – herečka, žena, která se rozešla se svým prostředím a zvolila si osamělost. Druhým bodem je uvedení vánočních či velikonočních svátků do vyprávění, které pomáhá obnovit (alespoň na den) ztracené vazby s dřívějším životem. Hrdinka si zpravidla pamatuje šťastné okamžiky, ale pokusy je vrátit, pokud vůbec nějaké, nevedou k ničemu, ke skutečnému získání nedochází a hrdinka si pouze více uvědomuje svou izolaci.

Na pozadí války se tento dějový model rozšiřuje. Válka se stává zlomem v životě hrdinky. Hrdinka (ne nutně herečka) dříve vedla zahálčivý život a nyní se chce duchovně „znovuzrodit“ (volitelně se stane sestrou milosrdenství). Dovolená je čas vzpomenout si na něco čistého a jasného, ​​co už v životě dávno není. Tak je tomu ve velikonočním příběhu „Bez názvu“ od F. Láskové, jehož hrdinka, bývalá herečka a nyní milosrdná sestra, o Velikonocích „vzpomínala na vzdálené dětství, které náhle zemřelo - pocit víry, čistoty a tajemství. A teď už není žádná víra a čistota – je tu strach a pochybnosti“ 23 . Podobná myšlenka byla základem Gumilevského Novoroční etudy Na ošetřovně, jejíž hrdinka, sestra milosrdenství, pracuje na ošetřovně v budově, kde před rokem pořádala svůj první ples. Bezstarostná veselost jejího dřívějšího života je v kontrastu s mukami zraněných, které jí způsobují utrpení. Variantou tohoto typu zápletky je zápletka, ve které se proměna hrdinky v milosrdné sestry odehrává za sváteční noci 25 .

Teze o obecném komplexu motivů a zápletek charakteristických pro vánoční a velikonoční tvorbu potvrzuje příklad následujících dvou příběhů napsaných u příležitosti různých svátků. Ve velikonočním příběhu „Táta“ od S. Garina čeká provinční herečka na svého otce 26 . Hrdinka vzpomíná, jak začala její divadelní kariéra: otec byl proti její profesi, utekla z domova za svým milencem-hercem, ale otec ji proklel. Teď dvaO deset let později se hrdinka těší na setkání se svým milovaným otcem. Touží po návratu svých dřívějších duchovních vztahů, ale setkání ji zklame.

V příběhu „Zapomenuté okvětní lístky“ od I. Neradova má výtvarnice Garina na Štědrý den volný večer, reflektuje nudu a monotónnost života, lituje nepřítomnosti „svého“ domova. Zvonění zvonu ji přiměje vzpomenout si, jak dlouho byla pryč z kostela. V její duši povstává „žhavá žízeň po modlitbě, žízeň po ukojení pokřiveného, ​​věčně neklidného života“ 27. Hrdinka hledá starou modlitební knížku, otevře ji a vidí sušené květiny, které před ní uchovávalo mnoho generací žen. Zde do vánočního příběhu proniká banální razítko: sušená květina jako vzpomínka na bývalou lásku. Hrdinka najde svou květinu, vzpomene si na manžela a dceru, které opustila kvůli milenci a jevišti, a odchází k opuštěné rodině. Ale starý život už není, její dcera zemřela. Hrdinka pochopí, že „všechno je pohřbeno“, „zapomenuté okvětní lístky… nelze oživit…“ 28 a vrací se do „svého“ hotelu.

Z typického milostného příběhu, který se odehrává v předvečer svátku, se tak stanou Vánoce. Vrchol příběhu je spojen se slavnostní akcí ( zvonění zvonu), což v hrdince vyvolává odpovídající vzpomínky. Motiv nálezu se opakuje dvakrát. Nejprve hrdinka vzpomíná na svůj minulý život, vidí se jako matka. Zdá se jí, že v tom našla „své vlastní“, ale ve skutečnosti se její současný život ukazuje jako „její vlastní“. Proto krutá ztráta rodiny, ztráta dítěte znamená konečné získání současného já, potvrzení svého skutečného života. Vánoční zápletka se šťastným koncem je rozbitá, závěr příběhu ho dělá "antievangelickým". Žena získává nezávislost je dosažena ztrátou, tragédií v jejím osobním životě. Takovou cenu, na kterou ne každá žena přistoupí, za ni musí hrdinka zaplatit nový stav. Proto jsou příběhy podle konceptu dámského magazínu koncipovány tak, aby čtenáři potvrzovaly tradiční hodnoty rodiny a mateřství.

Výše diskutované příběhy lze klasifikovat jako „antievangelické“: hrdinčino oživení v nich nenastává. Ale v ženských časopisech nechyběly ani typické velikonoční práce. Motiv vzkříšeného života, vzkříšené lásky je tradičním velikonočním motivem. V příběhu "Vzkříšen" od S. Zarechnaya se hrdinka o Velikonocích 29. setkává se svým bývalým milencem. Bývalá láska je vzkříšena a darování Krista je chápáno jako zasnoubení hrdinů navždy. Takový motiv je zvláště úrodnou půdou pro vývoj v době války. Hrdinka příběhu Osipa Volzhanina „Jarní píseň“ nechá ve válce zabít svého snoubence, upadne do nervové horečky, téměř zemře 30 . Pak se vzpamatuje a vydá se na jih, kde potká mladého muže, se kterým slaví Velikonoce. Později jí navrhne ruku a ona přijme. V ženských časopisech je velikonoční příběh často založen na milostné tematice, tradiční křest dostává erotické zabarvení, znamená více než náboženský obřad.

V ženských vánočních příbězích se častěji než v dílech uveřejňovaných v „obecných“ masových časopisech objevuje motiv věštění, pokusu zjistit osud. Obvykle se nevezme jen nějaká epizoda věštění, ale je popsáno její potvrzení v osudu hrdinky. Je zajímavé, že někdy je rozšířený obřad věštění redukován na obraz zrcadla, které si zachovává pouze nominální spojení s věštěním a stává se prostředkem k nakukování 31 .

Můžeme tedy konstatovat, že velikonoční a vánoční motivy jsou zaměnitelné. Obrazný systém kalendářních příběhů a v nich použitá symbolika potvrzuje lpění na klišé charakteristických pro populární literaturu. Spisovatelé se snažili reagovat na představy čtenářů o prázdninové literatuře, a tak je žádaný cyklický typ zápletky s nálezem ve finále. Důležité není jen načasování příběhu do Vánoc či Velikonoc, ale funkční role tohoto svátku v zápletce, svátek se sám stává symbolem hrdinova duchovního znovuzrození. Hlavní hrdiny prázdninové texty publikované zpravidla v ženských časopisech, ženy které vystupují ve svých typických veřejných rolích: herečka, učitelka, sestra milosrdenství, matka rodiny. Nejvýraznější témata lásky, rodiny, dětí, motiv věštění.

Poznámky

* Příběh byl poprvé publikován v roce 1894, publikován ve sbírce: The Miracle of Christmas Night: Yuletide Stories / Comp., Intro. st., pozn. E. Dushechkina, H. Barana. Petrohrad: Beletrie, Petrohrad. otd., 1993, s. 409–423).

** Je však třeba poznamenat, že často překládané příběhy nebyly původně velikonočními příběhy, ale staly se tak ve struktuře svátečního čísla.

1 Viz: Baran H. Předrevoluční prázdninová literatura a ruský modernismus // Baran H. Poetika ruské literatury na počátku 20. století. So: Autorizovaný překlad z angličtiny. M.: Ed. skupina "Progress" - "Univers", 1993. S. 284-328; Dushechkina E.V. Ruský vánoční příběh: formování žánru. Petrohrad: St. Petersburg State University, 1995. 256 s.; Kalenichenko O.N. Osud malých žánrů v ruské literatuře konce XIX. - začátku XX. století (vánoční a velikonoční příběhy, modernistická povídka). Volgograd: Změna, 2000. 232 s.; Nikolaeva S.Yu. Velikonoční text v ruské literatuře. M.; Jaroslavl: Litera, 2004. 360 s.

2 Teffi N.A. Velikonoční příběh // Teffi N.A. Vše o lásce. Paříž: La presse française et etrangère, O. Zeluck, 1946, s. 185.

3 Dushechkina E.V. Ruský vánoční příběh: formování žánru. Petrohrad: St. Petersburg State University, 1995. S. 199.

4 The Miracle of Christmas Night: Yuletide Stories / Comp., Intro. st., pozn. E. Dushechkina, H. Barana. Petrohrad: Beletrie, Petrohrad. odd., 1993. S. 680.

5 Timkovský N.I. Milovaný // Časopis pro ženy. 1916. č. 24. S. 2–4.

6 Gumilevskij Lev. Dovolená // Ženský svět. 1915. č. 17. P. 3.

7 Gusev-Orenburgsky S. Matka // Časopis pro ženy v domácnosti. 1915. č. 24. S. 26–28.

8 Matuševič Josef. Valčík // Časopis pro hospodyňky. 1915. č. 6. S. 32.

9 Kamensky Anatoly. Dotyčný // Ženský svět. 1916. č. 7–8. s. 17–20; L-va A. Za rok // Svět žen. 1915. č. 17. S. 3; Visserche Berta. Láska zvítězila // Časopis pro hospodyňky. 1912. č. 21. S. 42–44.

10 Ek Jekatěrina<Курч Е.М.>. Druhý pohled // Ženský život. 1916. č. 7. S. 16–18.

11 Vladimirova E. Pobočka šeříku // Časopis pro ženy v domácnosti. 1916. č. 7. S. 26–27.

12 Timkovský N.I. Dovolená // Časopis pro ženy. 1916. č. 7. S. 3–6.

13 Galina Anya. Šedý učitel: Příběh // Deník pro ženy v domácnosti. 1914. č. 7. S. 20–21.

14 Dushechkina E.V. Ruský vánoční příběh: formování žánru. Petrohrad: St. Petersburg State University, 1995. S. 206.

15 Timkovský N.I. Luch // Časopis pro hospodyňky. 1916. č. 7. S. 23–24.

16 Nikolaeva S.Yu. Velikonoční text v ruské literatuře. M.; Jaroslavl: Litera, 2004. S. 230.

17 Ek Jekatěrina. Buďme jako děti // Ženský svět. 1916. č. 7–8. S. 3; Harting E. První zpověď (Children's: Naivní příběhy) // Ženský svět. 1916. č. 7–8. S. 5; Timkovský N.I. Luch // Časopis pro hospodyňky. 1916. č. 7. S. 23–24.

18 Gauthier Marguerite. Před zrcadlem // Časopis pro ženy. 1914. č. 5. S. 4–5.

19 Chochlov Evg. První neděle // Časopis pro hospodyňky. 1915. č. 6. S. 28–29.

20 Claire V. O velikonoční noci // Žurnál pro ženy. 1916. č. 7. S. 6–8; Laskovaya F. Bez názvu // Svět žen. 1915. č. 4. S. 2–4.

21 Z. Sofie<Качановская С.А.>. Double: Velikonoční příběh // Život žen. 1916. č. 7. S. 13–15; Zarechnaja Sofia<Качановская С.А.>. Vzkříšený: Velikonoční příběh // Ženský svět. 1916. č. 7–8. s. 2–3; Neradov I. Zapomenuté okvětní lístky // Žena a hostitelka. 1916. č. 17. S. 3–4.

Na myšlence, že západní svět není jako východní, není nic nového. Jeden z úhlů pohledu je následující: důvodem je převládající důraz na Vtělení Božího Syna, který existuje v západní katolické kultuře, a důraz na Vzkříšení Spasitele, které je důležité pro pravoslavné svět.

Christocentrismus je nejdůležitějším atributem křesťanské kultury jako takové. Roční liturgický cyklus je zaměřen právě na události Kristova života. Mezi hlavní patří Jeho Narození a Vzkříšení. Nejdůležitějšími událostmi liturgického cyklu jsou proto slavení Vánoc a Velikonoc. To je vyjádřeno v symbolice hvězdy a kříže. Jestliže je v západní tradici vidět důraz na Vánoce (a tedy hovořit o vánočním archetypu), pak v tradici východní církve zůstává oslava Vzkříšení hlavním svátkem nejen ve zpovědi, ale i ve obecné kulturní termíny, což nám umožňuje vyslovit hypotézy o přítomnosti zvláštního velikonočního archetypu a jeho zvláštním významu pro ruskou kulturu.

Archetypy jsou v tomto případě chápány, na rozdíl od C. G. Junga, nikoli univerzální nevědomé modely, ale takové transhistorické „kolektivní reprezentace“, které se formují a získávají jistotu v tom či onom typu kultury. Jinými slovy, toto je kulturní nevědomí: typ myšlení formovaný tou či onou duchovní tradicí, který dává vzniknout celé řadě kulturních důsledků až po určité stereotypy chování. Taková reprezentace si nositelé konkrétní kultury často nerealizují na racionální úrovni, ale mohou být vyčleněny v důsledku zvláštního vědeckého popisu.

Nerad bych byl chápán tak, že se tím pravoslaví staví proti jiným křesťanským denominacím. Spoléhám jen na nepochybný fakt, že v Rusku jsou Velikonoce stále hlavním svátkem nejen v konfesním smyslu, ale i v tom kulturním. Zatímco v západním křesťanství se zdá, že Velikonoce v kulturním prostoru mizí ve stínu Vánoc. Tento rozdíl zřejmě nelze vysvětlit pouze dalším pokročilým procesem sekularizace na Západě, v důsledku toho komercializací Vánoc: mluvíme o hlubších preferencích, které se jasně projevily v oblasti kultury a které nelze odstranit bez výrazného zkreslení celé tisícileté historie paralelního světa.existence východní a západní poloviny křesťanstva.

V západní verzi křesťanské kultury není zdůrazňována smrt a následné zmrtvýchvstání Krista, ale jeho samotný příchod na svět, Kristovo narození, které dává naději na proměnu zdejšího pozemského světa. Vánoce na rozdíl od Velikonoc nejsou přímo spojeny se smrtí, která je na zemi neodvolatelná. Zrození je velmi odlišné od vzkříšení. Příchod Krista na svět nám umožňuje doufat v jeho obnovu a osvícení. Ve sféře kultury však lze hovořit o zdůrazňování pozemských nadějí a nadějí, samozřejmě osvětlených příchodem Krista na svět; zatímco velikonoční spasení ukazuje přímo na nebeskou odměnu. Konečně, obě tradice vycházejí z uznání boho-lidské podstaty Krista, ale západní větev křesťanství má zjevně stále blíže k pozemské stránce této přirozenosti (že Spasitel je Syn člověka), zatímco pravoslaví je blíže k Jeho Božské podstatě. Každý z invariantů neexistuje jako jediný kulturotvorný faktor, ale je dominantní, koexistující se subdominantním pozadím. Proto bych rád trval na zdůraznění určitých bodů, a ne na jejich přítomnosti či nepřítomnosti v křesťanské civilizaci.

Vybrané archetypy, jakožto fenomén kulturního nevědomí, si zachovávají svá „jádra“, ale zároveň jsou schopny se měnit. Životní tvorba romantiků i symbolistů je tedy v tomto kontextu chápána jako projev archetypu Vánoc. Je také středním článkem mezi skutečnou náboženskou proměnou a pozdějším budováním života.

Jak velikonoční kulturní prostředí, tak to vánoční může být „prošpikováno“ vlastními metamorfózami a pseudomorfózami, které lze vysvětlit společný proces sekularizace kultury. Oběť ve jménu Krista tak může ztratit svůj správný křesťanský význam a může být použita ke zcela jiným účelům. Stejně jako vánoční proměna světa, pokud je smyta jeho stejná křesťanská složka, mění se v násilnou změnu světa i člověka samotného.

V textu a podtextu ruské literatury 19. století a dřívějších století dominuje archetyp Velikonoc – a to i mezi těmi autory, na které se vůbec nehledělo jako na „přehnanou“ religiozitu. V knize podrobně popisuji, jak se tento archetyp projevuje na různých úrovních děl. V literatuře „stříbrného věku“ podle mého názoru dochází ke kolísání této velikonoční dominanty.

Takže již v teokratické utopii Vl. Solovjova, který předpokládá budoucí spojení římského biskupa s ruským carem, tedy katolického kněžstva a pravoslavného království, si lze všimnout „všejednoty“, která sahá až do r. archetyp Vánoc. Hovoříme o tom, že samotný fakt narození Krista má pro Vl. Solovjova zásadní význam, jako by sliboval určitý všeobecný pokrokový vývoj lidstva: narození Spasitele je podle této logiky již samo o sobě. , jakoby nezávisle na Jeho utrpení na kříži, smrt na kříži a následné Vzkříšení svědčí o budoucím smíření, blažené proměně (změně) světa.

Myšlenka proměny světa, která je hluboce spjata s archetypem Vánoc, pramení z Vl., ale také ze života jejich obětí čtenářů. V každém z těchto případů je vyjádřena naděje na zařízení lepší život„v tomto světě“: například prostřednictvím „sjednoceného lidstva“ ovládaného buď svými „nejlepšími“ představiteli, nebo přímo „světovou vládou“. V Solovjově filozofii má idea teokracie – v kontextu, o kterém uvažujeme – archetypální konotace Vánoc a proměny, zatímco v příběhu o Antikristu lze uvést dominantu Vzkříšení. V obou případech dominanta jistě koexistuje se subdominantou, proto zejména filozofické dědictví Vl. Solovjova bylo nejen základem „nového náboženského vědomí“, ale také mnohosměrnými trendy v kulturním životě Ruska v Rusku. 20. století. Například ve Fedorovově „Filozofii společné věci“ je důraz kladen na vítězství nad smrtí. Je zřejmé, že to byl velikonoční archetyp ruské kultury, který by mohl vést ke vzniku tak grandiózního a ohromujícího filozofického „projektu“. Zdejší Velikonoce však komplikují a modernizují „vánoční“ naděje na zásadní změnu ze strany synů světového řádu života.

Estetiku ruského symbolismu charakterizuje zásadní proměna vztahu mezi dominantním a subdominantním pólem kristocentrismu, v níž lze zaznamenat posun v liturgickém důrazu směrem k Vánocům, doprovázený dalšími charakteristickými kulturními proměnami. Symbolismus je v tomto smyslu velkým převratem, který pravděpodobně vyústil v globální posun v estetické a duchovní dominantě ruské kultury, načež se sám hlavní vektor jejího vývoje stal odlišným. Není divu, že A. Blok je v Pasternakově románu interpretován jako fenomén Vánoc.

Ruský futurismus, stejně jako ostatní „avantgardní“ trendy, je poněkud brutální, ale pokračuje ve stejné „vánoční“ linii symbolismu. V estetice socialistického realismu lze vidět i jakési profánní, ale přesto rozpoznatelné nahrazení velikonočního archetypu sovětskou verzí archetypu Vánoc. Globální proměna ruské křesťanské tradice se tak projevila v tom, že ústřední postava sovětské kultury - V. I. Lenin - nepotřebuje vzkříšení, protože v podstatném smyslu nikdy nezemřel: je, jak víte, „vždy naživu ““, „živější než vše živé“ atd. Nejdůležitější událostí proto není „vzkříšení“, které je v tomto případě nadbytečné, ale samotná skutečnost jeho narození, která má jasně projevený posvátný význam a je hluboce spojené se zrodem nového světa (který také vůbec „neumře“, je zbaven jakékoli eschatologické perspektivy).

Kolísání do té doby ještě docela tradiční ruské kultury v symbolistické éře dalo vzniknout zásadnímu množství postsymbolistických větví této kultury, které nelze redukovat na žádné literární hnutí. Pokud jde o mě, samotný postsymbolismus mi připadá, abych použil synergickou terminologii, jako zvláštní zóna rozpolcenosti pro národní sekulární kulturu, která se na počátku 20. století vytrácela. Z toho v žádném případě nevyplývá, že by velikonoční archetyp přestal být pro ruskou literaturu významný.

Právě velikonoční větev kristocentrismu je i nadále dominantní pro takové autory, jako je Ivan Šmelev. Ale nejen tradicionalisté, ale i bývalí avantgardisté ​​by mohli zdědit stejnou velikonoční tradici. Takže "Doktor Živago" není nic jiného než velikonoční román. Začíná pohřební scénou a končí poetickými verši o Vzkříšení a zjevení se před Bohem: „Sestoupím k hrobu a třetího dne vstanu.“ Strukturou románu je umělecky organizovaná pouť k Velikonocům, k novému životu. Není náhodou, že závěrečná - poetická - část románu pokračuje v jednotném číslování prozaických částí - neboť posmrtná existence člověka pokračuje v jeho pozemském životě. Není náhodou, že první sloveso (a zároveň první slovo románu) je slovesem pohybu, cest: "chodili jsme, chodili a zpívali." Toto není jen Živagova osobní velikonoční cesta, ale také extrémně zobecněná cesta pro každého. Pozemský zmatek během pohřbu („Kdo je pohřben? Živago. Ano, ne on. Její. Na tom nezáleží“) – tento zmatek je důležitý pouze v malé, pozemské perspektivě: „Království nebeské“, což je zmíněný ve stejném odstavci, zahrnuje stejnou měrou „ji „a“ jeho“: každého ze Živaga (tj. žijícího).

Zároveň by bylo podle mého názoru velmi plodné popsat jak metamorfózy, tak pseudomorfózy, ke kterým dochází u vánočních a velikonočních archtypů v ruské literatuře 20. století. V Gorkého příběhu „Matka“ je tedy velikonoční náčiní použito právě proto, že je zjevně povoláno šokujícím způsobem ovlivnit čtenářovo vědomí, posouvat dominantu čtenářova očekávání. Syn Matky vychovává „lid“ k boji za lepší budoucnost a je povolán podle logiky autora nahradit Krista jako nepatřičného Mesiáše. Mutace čtenářova horizontu očekávání – pokud si pamatujete Iser – ve směru diktovaném autorem – je konečným cílem Gorkého příběhu.

V symbolistických a blízkosymbolistických kruzích byl vztah Svaté Rusi a Ruska často chápán nikoli jako vztah mezi ideálním invariantem a jeho pozemsky nedokonalou inkarnací, ale jako takříkajíc členové binární opozice. Paradoxně jedním z možných nejhlubších zdrojů této opozice je právě velikonoční archetyp: ke vzkříšení absolutně nestačí dílčí, postupné zlepšování. Řekněme, postupné zlepšování nevhodného ruského života. Vzhledem k tomu, že Vzkříšení (Velikonoce) je konečným vítězstvím nad smrtí, přemožením smrti, můžeme mluvit o jejich tajemném spojení: bez smrti se Vzkříšení, bohužel, nekoná. Vzkříšení se však neděje nejen bez smrti, ale ani bez pevné víry v reálnou možnost tohoto zázraku; Víra je nemyslitelná bez přísného a vážného otnologického rozlišení mezi svatým a hříšným. Zatímco právě stírání hranic mezi posvátným a profánním, hravý postoj k „božskému“ i „ďábelskému“ vedl v první čtvrtině 20. století v Rusku, které neznalo kulturu obrozeneckého „pluralismu“, nejprve k devalvaci skutečných duchovních hodnot a poté k ruskému holocaustu.

Jsou-li Vánoce a Velikonoce označeny – zcela v souladu s křesťanskou tradicí – symboly hvězdy a kříže, jak jsem již řekl, pak mnohé texty 20. století (zejména sovětského období) jsou takříkajíc mezi kříž a hvězda. Zvláště zajímavá je v této souvislosti poetika A. Platonova. Takže „The Pit“ i „Chevengur“ jsou toposem vytouženého společného vzkříšení. Paschální začátek zde však prochází zhoubnou pseudomorfózou. Zdůraznil jsem, že Fedorovova „společná věc“ již odhaluje dvě složky: velikonoční základ této „příčiny“ – překonání smrti – je jakoby doplněn (ale tím zkresleně) „vánoční“ touhou proměnit svět prostřednictvím tohoto světského „vzkříšení“ otců.

V důmyslné otázce Čevengurova „jiného“ o sovětské hvězdě jsou uhodnuty dva různé mystické mezníky ve světě A. Platonova: „proč je nyní hlavním znakem na člověku ona, a ne kříž nebo kruh“. Odpověď komunistického farizeje Proshky („rudá hvězda označuje pět světadílů země, sjednocených v jednom vedení a potřísněných krví života“) „jiné věci“ neuspokojuje. Chepurny "zvedl hvězdu a okamžitě viděl, že je to osoba, která roztáhla ruce a nohy, aby objala jinou osobu." Tělesnost hvězdy je přirovnávána ke kříži, který je podle „jiných“ „také člověk“.

„Dříve“ se podle platónské postavy „lidé chtěli držet rukama, a pak se neudrželi – a jejich nohy byly vytaženy a připraveny.“ Držení lidí s křížem (křesťanské překonávání smrti) a „odpojování“ nohou, potenciálně spojené v této souvislosti s narozením, jsou ve skutečnosti různé způsoby orientace ve světě.

Pokusíme-li se v řeči těchto symbolů formulovat hlavní problém platónského kosmu, pak zřejmě spočívá právě v tom, že pozemská orientace na Zrození - hvězdu (byť ke zrození nového světa) - předpokládá , především dominanta lidské tělesnosti („Jeho tělo je stvořeno pro objetí,“ proto mimochodem právě tělesné objetí – zdaleka ne vždy sexuálně zabarvené – zaujímá v románu tak významné místo). Odtud například charakteristiky žen shromážděných Proshkou, které jsou současně definovány jako „farnice z Chevenguru“ a „osmiměsíční bastardi“, které „utratily“ své tělo tak předčasně, že potřebují nový porod – v nejdoslovnější tělesný smysl („Ať jim slouží devátý měsíc komunismu. – A je to tak!.. V Chevenguru jako v teplém bříšku brzy dozrají a teprve potom se plně narodí“).

Nadvláda tělesnosti se projevuje i ve strašlivé scéně bourání křížů na hřbitově. Kdežto Vzkříšení má jinou dominantu a vyžaduje překonání tělesnosti, nevyhnutelně spojené se smrtí. Skloubit obojí – byť v mezích komunismu – se ukazuje jako nemožné, ať už pro to „vyprázdníte“ místo na zemi. Na druhé straně „kruh“, na který se ptá i „druhý“, zjevně symbolizuje neplodné – a lidskému utrpení lhostejné – cyklické opakování, které neznamená ani „revoluční“ ani velikonoční překonání tělesnosti.

Děj Chevenguru jako celku nepředstavuje návrat utopie do historie, jak se například domnívá Hans Günther, ale neladný návrat k přirozené cykličnosti. Už na konci prvního odstavce románu dominuje „kruh“, na který odkazuje „druhý“: „dali mu nové obruče, aby se vešly na vanu, a on se zabýval stavbou dřevěných hodin v domnění, že měly by jít bez vinutí – z rotace země.“ Vana, obruče, dřevěné hodiny; konečně rotace Země - to vše nějak spojuje myšlenka cyklu, návratu k původnímu přírodnímu - a ne historickému - stavu. Cesta Alexandra Dvanova je naznačena hned na začátku románu: "tato se utopí ze zvědavosti." Nespokojenost s velikonočním překonáním této cykličnosti a zhroucení nadějí na revoluční „průlom“, kdy „hvězda“ musela překonat „kruh“ i „kříž“, však vede k entropii světa.

Kontaminace dvou různých archetypálních mezníků v rámci jednoho kulturního systému a nejasnost dominanty tohoto systému může vést nejen k žádoucí „syntéze“, ale někdy je plná takové „kulturní exploze“, která je potenciálně schopna zničit tento kulturní systém. sám.

O autorovi. Ivan Andreevich Esaulov je známý ortodoxní vědec, profesor na Ruské státní univerzitě humanitních věd. Teoretik a historik ruské literatury. Je autorem knih Kategorie sobornosti v ruské literatuře a Paschální charakter ruské literatury. I. A. Yesaulov se ve svých spisech snaží pojmout ruskou literaturu v kontextu křesťanské tradice a její proměny ve 20. století a zabývá se i teoretickým zdůvodněním tohoto přístupu.

Zde je úryvek z projevu vědce na prezentaci knihy „Velikonoce ruské literatury“ v Knihovním fondu „Ruská diaspora“ (18. ledna 2005). I. A. Esaulov hovoří o zásadních rozdílech mezi východním a západním kulturním světem, o rozdílu v pohledu na svět katolíků a pravoslavných, vycházející z převažujícího důrazu na Vánoce či Velikonoce v katolickém a pravoslavném dogmatu.

Narodil se Kristus, chvála!
„Sláva na výsostech Bohu a na zemi pokoj lidem dobré vůle“ (Lukáš 2:14).

Tuto andělskou píseň, kterou slyšeli pastýři v noci Narození Krista, zpívala Církev Kristova po dvacet století, počínaje každý den takovou doxologií.

Kristus přišel na zem, aby nás hříšníky vysvobodil z moci hříchu a smrti, aby nás sjednotil se sebou samým a přivedl nás do příbytku věčného života a blaženosti. Aby nás zachránil, On, Syn Boží, vzal na sebe naši lidskou přirozenost, postiženou hříchem. zničil smrt a moc ďábla, knížete tohoto světa, a vstal z mrtvých. Co zbývá nám, těm, kdo milují Boha a touží po věčném životě? Znovuzrozeni jsme v Kristu, aby v nás rostl a vnitřně nás proměňoval dar jeho života, života podle Božích přikázání, aby nás činil údy jednoho těla Kristova.

O vánočních dnech vidíme na televizních obrazovkách, jak lidé v Rusku, kteří se nedávno osvobodili z moci ateistů, plní oživené a vyzdobené kostely. U nás bývá chrám i o velkých svátcích často téměř prázdný. A to není proto, že Los Angeles málo Rusů Ortodoxní lidé. Je jich hodně! Ale každý je zaneprázdněn něčím svým, jako ve známém evangelijním podobenství o povolaných na královskou hostinu... Ale Bůh a spása duše zdaleka nejsou na prvním místě. Cítíme, že se všichni potřebujeme probudit, abychom si uvědomili, jak rychle se loď našeho života blíží k prahu, kde budeme muset odpovědět na to, co dobrého jsme v tomto životě udělali, zda jsme zničili semena nového života, život v Kristu? Mezitím mír a štěstí v našich životech nedosahujeme marnivostí a mnoha starostmi, ale modlitbou a dobrými skutky.

Obrazně mluví o účelu příchodu Syna Božího na svět. Dobrý pastýř nechává devadesát devět ovcí, tzn. andělského světa, a jde do hor, aby našel svou ztracenou ovečku - lidstvo hynoucí v hříchu. Velká láska pastýře k hynoucí ovci je patrná zejména v tom, že když ji našel, vzal ji na ramena a odnesl zpět.

Slovo „zpět“ znamená, že vtělený Syn Boží vrací člověku nevinnost, svatost a blaženost, které ztratil, když odpadl od Boha. A nést na svých ramenou znamená to, co starověký prorok vyjádřil následujícími slovy: „On (Kristus) vzal na sebe naše slabosti a nesl naše nemoci“ (Izaiáš, 54).

Každý Kristův učedník musí napodobovat svého Mistra. V první řadě nás Narození Krista učí milovat své bližní. Vždyť Pán z lásky k nám sestoupil z nebeských výšin a slávy do nuzného doupěte. Stal se nám podobnými, aby nás učinil takovými, jací jsme, ne přirozeností, ale darem své milosti; ponížil se až k smrti, aby nás povýšil až k nebesům; trpěl, aby nám přinesl radost; zemřel, aby nám dal život. S Jeho příchodem na svět se stal cíl naší existence možným pro úplnější znovuzrození a proměnu naší bytosti mocí všemohoucího Boha.

Toto spojení věřícího s Kristem se uskutečňuje ve svátosti, kdy se ten, kdo tajemným způsobem přijímá Jeho nejčistší Tělo a Krev, spojuje sám se sebou. Člověk je nemocný nejen duchovně, ale i fyzicky. Hřích hluboce a mnohostranně vnitřně rozvrací naši přirozenost. Kristus tedy potřeboval uzdravit celého člověka, nejen jeho duchovní část – podle Spasitelových slov: „Kdo jí mé tělo a pije mou krev, zůstává ve mně a já v něm“ (Jan 6,56). A navíc, když o sobě mluví jako o chlebu života, jasně učí: „Pokud nebudete jíst tělo Syna člověka a pít jeho krev, nebudete mít v sobě život: každý, kdo jí mé tělo a pije mou krev, má věčný život a já ho vzkřísím v poslední den“ (Jan 6:53-55). Naše vzkříšení je tedy dáno do neoddělitelného spojení se spojením s Bohočlověkem.

Ve všech dobách existence křesťanské víry se pyšná lidská mysl bouřila proti zjevení rozumu, dobra a lásky dané Kristem. A ve všech dobách se s neutuchající silou řítilo z chrámů vyznání Církve, vítězná píseň:

Narození tvé, Kriste, Bože náš, povstaň světu, světlo rozumu.

A vyznáváme, že tam, kde je láska a žízeň po pravdě, dochází k setkání: "Milosrdenství a pravda se setkaly, spravedlnost a pokoj se políbily - milosrdenství ze země zazářilo a pravda spadla z nebe." Neboť v něm byl život a život byl světlo lidí... A světlo svítí ve tmě a tma ho nepohltila (Jan 1:4-5).

Smysl vánočních svátků je právě v tomto vyznání - Světlo Rozumu, které vstoupilo do světa a tehdy v něm zářilo, nás neopustilo, nezhaslo. Jako paprsek světla pronikající do skříní naší duše, do našeho srdce a mysli vstupuje Kristus Bůh do těch, kdo Ho milují. Pokusme se ve zbývajícím čase půstu Narození Páně očistit také své svědomí, vzpomenout si na to nejdůležitější ve svém životě – a oslavit Krista radostnou písní: Kristus se narodil – chvála! Kristus na zemi – seznamte se! Kriste z nebe – vzestup! Zpívejte Hospodinu, celá země!

Veselé zimní Velikonoce vám všem - šťastné prázdniny Vánoce. Ať Kristovo světlo září v duši každého z nás!
Amen.

Kněz Alexij Čumakov. Rektor kostela přímluvy Svatá matko Boží v Los Angeles (Kalifornie, USA).

Z farního seznamu chrámu pro rok 2007.

Tradice pravoslavných svátků (Velikonoce a Vánoce)

Církevní svátky jsou středobodem liturgického života církve, svou vážností jako by předjímaly zde, na zemi budoucí nebeskou blaženost pro spravedlivé, a vzpomínky spojené s těmito svátky na posvátné dějiny naší spásy a na svatý Boží lid, který v sobě ukázal obraz svatosti a mohl říci, že už nežiju já, ale žije ve mně Kristus, mají pro všechny členy církve výjimečnou výchovnou hodnotu - učí nás, jak správně věřit a jak měli bychom milovat Boha. Církev svými svátky svědčí o své Jednotě, spojující v jedno minulé dějiny naší Spásy a našeho současného života, Nebeskou Církev, složenou z vítězných svatých, a pozemskou Církev těch, kteří činí pokání, jsou spaseni a dosáhnou svatosti. .

Ruská pravoslavná církev a další církve používající juliánský kalendář slaví 7. ledna v gregoriánském kalendáři (ve 20.-21. století). V pravoslaví je to jeden z dvanáctých svátků a předchází mu vánoční půst.

Den Narození Krista je od pradávna řazen církví mezi dvanáct velkých svátků v souladu s Božím svědectvím evangelia, které slavenou událost vykresluje jako největší, nejradostnější a nejpodivuhodnější. Podle Božího svědectví evangelia vykreslují církevní otcové ve svých Božích spisech svátek Narození Krista jako největší, všeobecný a nejradostnější, který slouží jako počátek a základ pro další svátky.

V sekulární kultuře jsou Vánoce spojeny především s vánočním stromečkem, dáváním dárků a přáním. Zvyk dávat dárky o Vánocích prodejci silně podporují, což vedlo ke komercializaci Vánoc. V předvánočním období mohou specializované prodejny generovat polovinu i více zbytku roku.

V mnoha zemích zůstávají Vánoce veřejná dovolená, nebo je tento den prohlášen za svátek. Vlády těchto zemí jsou kritizovány za jejich deklarativní dodržování zásad náboženské svobody a odluky církve od státu. Pravoslavné svátky se stal součástí kultury ruského lidu. Zvláště patrný je nárůst zájmu o velké křesťanské svátky za posledních 10 let. Abyste mohli uspořádat kvalitní tematický večer, výstavu nebo jinou akci, musíte být specialistou a znát historii, rituály a symboly svátku, proto věříme, že toto téma je aktuální i dnes.

Vzkříšení Krista – jedinečná historická událost – odlišuje křesťanství od jakéhokoli jiného náboženství. V jiných náboženstvích jsou zakladatelé smrtelní, zatímco hlavou naší církve je vzkříšený Kristus. Kristovo vzkříšení je obnovením lidské přirozenosti, znovustvořením lidského rodu, zkušeností Božího království, které přišlo v moci.

V církvi neustále kážeme o vzkříšení Krista, protože to má pro život věřícího velký význam. Nebudeme se mýlit, srovnáme-li Vzkříšení Krista se skutečným zvratem ve vesmíru, protože díky Vzkříšení se člověk vrátil na své původní místo – a dokonce vystoupal ještě výš. Hovoříme o nápravě, obnově člověka, ke které došlo skrze vzkříšení Krista.

Slovo „Velikonoce“ k nám přišlo z řečtiny a znamená „přechod“, „vysvobození“. V tento den slavíme vysvobození celého lidstva skrze Krista Spasitele z otroctví ďábla a dar života a věčné blaženosti pro nás. Tak jako bylo naše vykoupení uskutečněno Kristovou smrtí na kříži, tak je nám Jeho vzkříšením dán věčný život.

Téměř všechny velikonoční tradice vznikly v uctívání. I rozsah velikonočního veselí je spojen s přerušením půstu po Velkém půstu – době zdrženlivosti, kdy se všechny svátky, včetně rodinných, přenesly na slavení Velikonoc. Vše, co vyjadřuje Obnovu (velikonoční proudy), Světlo (velikonoční oheň), Život (velikonoční koláče, vajíčka a zajíci), se stává symbolem Velikonoc.

O Velikonocích, jako o nejvýznamnějším svátku církevního roku, se slaví zvláště slavnostní bohoslužba. Vzniklo v prvních stoletích křesťanství jako křestní. Většina katechumenů po přípravném půstu byla v tento zvláštní den pokřtěna.

Kromě toho se neděle nazývá také svatým a ustanoveným dnem, protože právě v tento den se konaly všechny velké Pánovy svátky. Církevní otcové věří, že Zvěstování Panny Marie, Narození Krista a Zmrtvýchvstání – hlavní události Kristova života – se odehrály ve stejný den v týdnu. Ve stejný den by měl nastat druhý příchod Krista a samozřejmě i všeobecné vzkříšení z mrtvých. Proto křesťané přikládají neděli tak velkou důležitost a důležitost a také se snaží všemožně ji světit. Kromě každoročních Velikonoc jsou také týdenní Velikonoce - tzv. malé Velikonoce, světelný den vzkříšení.

Z liturgických textů je vidět, že oslava Vzkříšení začíná Bílou sobotou. Svědčí o tom Velká sobotní bohoslužba a také kázání svatých otců, která jsou v tento den zasvěcena vzkříšení a vítězství.

To je vidět i na ikonopisecké tradici. Kanonická ikona Vzkříšení Krista je obrazem Jeho sestupu do pekla. Samozřejmostí jsou ikony Zmrtvýchvstání, které zobrazují zjevení Krista ženám a učedníkům s myrhou. V pravém slova smyslu je však ikona Vzkříšení obrazem kajícnosti smrti, kdy duše Kristova, spojená s Božstvím, sestoupila do pekla a osvobodila duše všech, kteří tam byli a očekávali Ho jako Spasitele. . "Oslavujeme umrtvení smrti, ale pekelné zničení," zpíváme v kostele. Vyřešení pekla a umrtvení smrti je nejhlubším smyslem svátku.

Církev od pradávna rozvinula tradici konání velikonoční bohoslužby v noci; nebo v některých zemích (například Srbsko) brzy ráno - za svítání.

Počínaje velikonoční nocí a následujících čtyřicet dní (až do Velikonoc) je zvykem slavit Krista, tedy zdravit se navzájem slovy: „Kristus vstal! - "Skutečně vzkříšen!" a třikrát se políbit. Tento zvyk pochází z apoštolských dob: "Pozdravujte se navzájem svatým polibkem."

Velikonoční oheň hraje velkou roli při bohoslužbách i lidových slavnostech. Symbolizuje Světlo Boží, které osvěcuje všechny národy po Kristově vzkříšení. V Řecku, stejně jako ve velkých městech Ruska, v pravoslavných kostelech před začátkem velikonoční bohoslužby věřící čekají na svatý oheň z kostela Božího hrobu. V případě úspěšného příchodu ohně z Jeruzaléma jej kněží slavnostně nesou do chrámů města. Věřící od něj okamžitě zapalují svíčky. Po bohoslužbě si lampu s ohněm mnozí odnášejí domů, kde se ji snaží rok udržet při životě.

V katolické bohoslužbě se před začátkem velikonoční bohoslužby zapalují Velikonoce - speciální velikonoční svíce, z níž se oheň rozdává všem věřícím, po které začíná bohoslužba. Tato svíčka se zapaluje při všech bohoslužbách velikonočního týdne.

V předrevolučních dobách v Rusku a na Západě se dodnes na chrámovém pozemku zapaluje velký oheň. Na jedné straně, význam ohně, stejně jako význam velikonoční svíčky, je ten, že oheň je Světlo a obnova. Zapaluje se také velikonoční oheň k symbolickému upálení Jidáše (Řecko, Německo). Na druhou stranu, kdo opustil chrám nebo se k němu nedostal, může se u tohoto ohně ohřát, proto je také symbolem ohně, u kterého se ohříval Petr. Kromě světelného nasvícení ohňů a ohňostrojů se k slavnostnímu zpestření svátku používají nejrůznější petardy a „krekry“.

Během Bílé soboty a po velikonoční bohoslužbě v kostelech světí velikonoce, velikonoční tvarůžky, vajíčka a vše, co je nachystáno. slavnostní stůl za přerušení půstu po postní době. velikonoční vajíčka věřící se navzájem dávají jako symbol zázračného narození - Kristova vzkříšení. Podle tradice, když Marie Magdalena darovala císaři Tiberiovi vejce jako symbol Kristova zmrtvýchvstání, císař pochyboval, že jako vejce nečervená z bílého, tak ani mrtví nevstávají. . Vejce okamžitě zčervenalo. I když se vajíčka barví v rozdílné barvy Tradiční je červená jako barva života a vítězství. V ikonopisecké tradici je vzkříšený Kristus, stejně jako při Proměnění, obklopen září v podobě oválu. Tato postava, tvarem blízká vejci, znamenala u Helénů (Řeků) na rozdíl od správného symetrického kruhu zázrak nebo hádanku.

V pravoslavné tradici se na Velikonoce svěcení artos – kynutý chléb zvláštního zasvěcení. Ti, kteří nemohli o Velikonocích přijímat přijímání, mohli pociťovat jednotu tím, že jedli společný chléb. Nyní je artos distribuován věřícím k uchování doma po dobu jednoho roku, v nouzových případech se používá jako antidor (dosl. (řecky) „místo přijímání“), je obvyklé jíst ho na lačný žaludek v případě nemoc. Symbol jednoty se přesunul na velikonoční koláče a velikonoční koláče (nezaměňovat s názvem svátku "Velikonoce")

Na tvarohové Velikonoce zpravidla dávají pečetě s písmeny "ХВ" a jehněčím. Symbolem Velikonoc je beránek, v jehož podobě se v Rusku obvykle peče dort. Snaží se dokončit přípravu velikonoční tabule na Zelený čtvrtek, aby nic neodvádělo pozornost od bohoslužeb Velkého pátku, dne sundání rubáše a modlitby.

Bezprostředně před Velikonocemi se pravoslavní shromažďují v kostele, odkud o půlnoci začíná náboženský průvod za hlasitého zpěvu svátku stichera. Poté se průvod blíží ke dveřím chrámu a začíná bohoslužba Paschal Matins. V Rusku, stejně jako v jiných pravoslavných zemích, se po ztišení zvonů během pašijových dnů o samotných Velikonocích obzvláště slavnostně zvoní na blagovest. Během Světlého týdne může kdokoli vylézt na zvonici a zazvonit na počest Kristova vzkříšení.

Barevné schéma liturgických roucha se skládá z těchto základních barev: bílá, červená, oranžová, žlutá, zelená, modrá, indigová, fialová, černá. Všechny symbolizují duchovní významy oslavovaných světců a posvátných událostí. Na pravoslavných ikonách mají hluboce symbolický význam také barvy v zobrazení tváří, rób, předmětů, samotného pozadí nebo „světla“, jak se tomu přesně ve starověku říkalo. Totéž platí pro nástěnné malby, výzdobu chrámů. Na základě zavedených tradiční barvy moderních liturgických rouch, ze svědectví Písma svatého, děl svatých otců, z dochovaných ukázek antického malířství lze podat obecné teologické výklady symboliky barev.

Církevní liturgická literatura o symbolice květin zcela mlčí. Ikonomalebné „obličejové originály“ naznačují, jaká barva rouch by měla být napsána na ikonách té či oné svaté osoby, ale nevysvětlují proč. V tomto ohledu je „dekódování“ symbolického významu květin v církvi poměrně obtížné. Některé pokyny z Písma. Starý a Nový zákon, výklady Jana Damašského, Sofronia Jeruzalémského, Simeona Soluňského, výtvory, které jsou spojeny se jménem Dionýsia Areopagita, některé poznámky v aktech ekumenických a místních koncilů umožňují založit tzv. klíčové principy pro dešifrování barevné symboliky. Napomáhají tomu i práce moderních sekulárních vědců. Mnoho cenných indicií na toto téma obsahuje článek našeho domácího vědce V.V. Bychkov "Estetický význam barvy ve východním křesťanském umění". Své závěry autor opírá o údaje historie, archeologie a výklady výše uvedených učitelů Církve. N.B. staví svou práci na jiných zdrojích. Bakhilin. Materiálem pro její knihu je ruský jazyk v památkách písma a folklóru z 11. století. až do současnosti. Poznámky tohoto autora o symbolickém významu barev nejsou v rozporu s Byčkovovými soudy a v některých případech je přímo potvrzují. Oba autoři odkazují na rozsáhlou výzkumnou literaturu.

Níže navržený výklad hlavních významů barev v církevní symbolice je podán s přihlédnutím k modernímu vědeckému výzkumu v této oblasti.

V ustáleném kánonu církevních liturgických rouch máme v podstatě dva fenomény - bílá barva a všech sedm primárních barev spektra, ze kterého se skládá (nebo do kterého se rozkládá), a černá jako nepřítomnost světla, symbol neexistence, smrti, smutku či zřeknutí se světského povyku a bohatství. N. B. Bakhilina v této knize poznamenává, že v myslích ruských lidí od starověku měla černá barva dva různé symbolické významy.

Ten na rozdíl od bílé znamenal něco, co patří k „temným silám“, v jednom smyslu smrt a v jiném mnišské oblečení jako znamení pokory a pokání.

Spektrum slunečního světla jsou barvy duhy. Základem je také sedmibarevná duha barvy starověké ikony. Duha, tato úžasná krása jejího jevu, byla Bohem představena Noemovi jako znamení „věčné smlouvy mezi Bohem a mezi zemí a mezi každou živou duší ve všem těle, které je na zemi“ (Gn 9, 16). . Duha, jako oblouk nebo most vržený mezi nějaké dva břehy nebo okraje, také znamená spojení mezi Starým a Novým zákonem a „most“ mezi dočasným a věčným životem v Království nebeském.

Zlato je díky svému slunečnímu lesku v církevní symbolice stejným znamením božského světla jako bílá. Má také zvláštní sémantický význam - královská sláva, důstojnost, bohatství. Tento symbolický význam zlata je však duchovně spojen s jeho prvním významem jako obraz „Božského světla“, „Slunce pravdy“ a „Světla světa“. Pán Ježíš Kristus je „Světlo ze Světla“ (Bůh Otec), takže koncepty královské důstojnosti Nebeského Krále a Božského světla, které je v Něm vlastní, jsou sjednoceny na úrovni myšlenky Jediného Boha v Trojice, Stvořitel a Všemohoucí.

V.V. Byčkov o tom píše v tomto článku: „Světlo hrálo důležitou roli téměř na jakékoli úrovni východní křesťanské kultury. Celá mystická cesta „poznání“ základní příčiny v té či oné podobě byla spojena s kontemplací „Božského světla“ v sobě samém. „Proměněná“ osoba byla koncipována jako „osvícená“. Světlo, svícení, zapalování různých lamp a svíček v určitých okamžicích bohoslužby, motivy osvětlení – to vše mělo velká důležitost ve struktuře bohoslužby - liturgický způsob společenství s vyšším poznáním.

To samé V.V. Byčkov poznamenává a zdůrazňuje, že v ikonomalbě bylo Božské světlo symbolizováno nejen zlatem, ale také bílou, což znamená záři věčného života a čistoty, na rozdíl od černé barvy pekla, smrti, duchovní temnoty. Proto v ikonomalbě byly černou barvou přemalovány pouze obrazy jeskyně, kde v bílých rubáních odpočívá Narozené Boží Nemluvně, rakev, z níž v bílých rubáních vystupuje vzkříšený Lazar, pekelná díra, z hlubin které jsou spravedliví vyhlazeni Zmrtvýchvstalým Kristem (také v bílých pláštích). A když bylo třeba na ikonách znázornit něco, co mělo v každodenním pozemském životě černou barvu, pokusili se tuto barvu nahradit jinou. Například černí koně byli natřeni modře.

Je třeba poznamenat, že z podobného důvodu se hnědé barvě vyhýbaly také starověké ikonomalby, protože je to v podstatě barva „země“ a špíny.

A když se na starověkých ikonách občas potkáme hnědá barva, pak si lze myslet, že malíř měl stále na mysli tmavě žlutou, okrovou barvu, snažil se zprostředkovat jakousi tělesnost, nikoli však pozemskou, poškozenou hříchem.

Pokud jde o čistě žlutou barvu, je v ikonomalbě a liturgických rouchách převážně synonymem, obrazem zlata, ale sama o sobě přímo nenahrazuje bílou barvu, jakou ji může nahradit zlato.

V duze barev jsou tři nezávislé barvy, ze kterých se obvykle tvoří další čtyři. Jedná se o červenou, žlutou a modrou (modrou). Týká se to barviv, která se obvykle používala za starých časů v malbě ikon, stejně jako barviva, která jsou nejběžnější v každodenním životě moderních malířů, „obyčejná“. Pro mnoho moderních chemických barviv mohou při kombinaci poskytnout zcela odlišné, neočekávané účinky. V přítomnosti "starověkých" nebo "obyčejných" barviv může umělec s červenými, žlutými a modrými barvami získat zelenou, fialovou, oranžovou, modrou jejich kombinací. Pokud nemá červené, žluté a modré barvy, nemůže je získat mícháním barev jiných barev. Podobné barevné efekty se získávají smícháním záření různých barev spektra pomocí moderních přístrojů - kolorimetrů.

Sedm základních barev duhy (spektrum) odpovídá tajemnému číslu sedm, Bohem vloženému do řádů nebeské a pozemské existence, - šesti dnům stvoření světa a sedmému - dni odpočinku Páně; Trojice a čtyři evangelia; sedm svátostí církve; sedm svícnů v nebeském chrámu. A přítomnost tří neodvozených a čtyř odvozených barev v barvách odpovídá představám o nestvořeném Bohu v Trojici a o stvoření Ním stvořeném.

Svátek svátků - Kristovy Velikonoce začínají v bílých rouchách na znamení Božího světla, které zářilo z hrobu Vzkříšeného Spasitele. Ale již velikonoční liturgie a poté celý týden jsou slouženy v červených rouchách, což je znamením triumfu nevýslovné ohnivé lásky Boha k lidskému pokolení, která se projevuje ve Vykupitelském činu Syna Božího. V některých církvích je zvykem o velikonočním matinství měnit roucha pro každého z osmi kánonů, takže kněz se pokaždé objeví v rouchu jiné barvy. To dává smysl. Hra duhových barev se k této oslavě oslav velmi hodí.

Neděle, památka apoštolů, proroků, svatých se slaví ve zlatých (žlutých) rouchách, protože to přímo souvisí s myšlenkou Krista jako krále slávy a věčného biskupa a těch Jeho služebníků, kteří v Církvi označil Jeho přítomnost a měl plnost milosti nejvyššího stupně kněžství.

Svátky Matky Boží se vyznačují modrou barvou roucha, protože Věčná Panna, vyvolená nádoba milosti Ducha svatého, byla dvakrát zastíněna Jeho přílivem - při Zvěstování a o Letnicích. Modrá barva, která označuje čistě spiritualitu Nejsvětější Bohorodice, zároveň symbolizuje Její nebeskou čistotu a čistotu. Modrá je také barvou vysoké energie, což odpovídá myšlence síly Ducha svatého a jeho působení.

Ale na ikonách je Matka Boží zpravidla zobrazena ve fialovém (tmavě červeném, třešňovém) závoji, který se nosí přes tmavě modré nebo zelené roucho. Faktem je, že purpurové roucho, karmínové, spolu se zlatem, byly ve starověku oblečením králů a královen. Ikonografie v tomto případě barvou závoje označuje, že Matka Boží je Královnou nebes.

Pokud je spektrum slunečního světla prezentováno ve formě kruhu tak, že jeho konce jsou spojeny, pak se ukáže, že fialová barva je mediastinem dvou opačných konců spektra - červené a modré (modré). V barvách je fialová barva vytvořená kombinací těchto dvou protikladných barev. Fialová barva tedy kombinuje začátek a konec světelného spektra. Tuto barvu přebírají vzpomínky na křížové a postní bohoslužby, kde se ke spáse lidí připomíná utrpení a ukřižování Pána Ježíše Krista. Nachový zasáhne hlubokou spiritualitou. Jako znamení vyšší spirituality, v kombinaci s myšlenkou Spasitelova činu na kříži, je tato barva použita pro biskupský plášť, takže pravoslavný biskup je takříkajíc celý oděn do kříže. Nebeského hierarcha, jehož obrazem a napodobitelem je biskup v církvi. Fialové skufiové a kamilavky duchovenstva mají podobné sémantické významy.

O svátcích mučedníků byla červená barva liturgických rouch přijata na znamení, že krev, kterou prolili pro víru v Krista, byla důkazem jejich ohnivé lásky k Pánu „z celého srdce a z celé duše“. Červená barva v církevní symbolice je tedy barvou neomezenosti vzájemná láska Bůh a člověk.

Zelená barva roucha pro dny paměti asketů a svatých znamená, že duchovní čin, zabíjející hříšné principy nižší lidské vůle, nezabíjí samotného člověka, ale oživuje ho spojením s Králem slávy (žlutá barva ) a milost Ducha svatého (modrá barva) k životu věčnému a obnově celé lidské přirozenosti.

Bílá barva liturgických rouch je přijímána o svátcích Narození Krista, Theofanie, Zvěstování, protože, jak již bylo uvedeno, označuje nestvořené Božské Světlo, které přichází na svět a posvěcuje stvoření Boží a proměňuje jej. Z tohoto důvodu se také o svátcích Proměnění Páně a Nanebevstoupení Páně podává bílá roucha.

Bílá barva je také přijata pro památku zesnulých, protože velmi jasně vyjadřuje smysl a obsah modliteb za zemřelé, v nichž prosí o spočinutí se svatými za ty, kteří odešli z pozemského života, ve vesnicích spravedliví, oděni, podle Zjevení, v Království nebeském v bílých šatech Božského světla.

Velikonoce jsou tedy nejstarším křesťanským svátkem; hlavní prázdniny liturgický rok. Založena na počest vzkříšení Ježíše Krista. Téměř všechny velikonoční tradice vznikly v uctívání. I rozsah velikonočního veselí je spojen s přerušením půstu po Velkém půstu – době zdrženlivosti, kdy se všechny svátky, včetně rodinných, přenesly na slavení Velikonoc. Vše, co vyjadřuje Obnovu (velikonoční proudy), Světlo (velikonoční oheň), Život (velikonoční koláče, vajíčka a zajíci), se stává symbolem Velikonoc. Vánoce jsou jedním z hlavních křesťanských svátků, založených na počest narození v těle Ježíše Krista z Panny Marie. Slaví se 25. prosince. Ruská pravoslavná církev a další církve používající juliánský kalendář slaví 7. ledna v gregoriánském kalendáři (ve 20.-21. století). V pravoslaví je to jeden z dvanáctých svátků a předchází mu vánoční půst. V sekulární kultuře jsou Vánoce spojeny především s vánočním stromečkem, dáváním dárků a přáním. Zvyk dávat dárky o Vánocích prodejci silně podporují, což vedlo ke komercializaci Vánoc. V předvánočním období mohou specializované prodejny generovat polovinu i více zbytku roku.

Katolíci a protestanti žijící podle gregoriánského kalendáře, stejně jako místní pravoslavné církve světa, které dodržujíNový juliánský kalendář, sejít se v noci z 24. na 25. prosince, na svátek Narození Krista.

Vánoce jsou jedním z nejvýznamnějších křesťanských svátků, který vznikl na počest narození dítěte Ježíše Krista v Betlémě. Vánoce se slaví v mnoha zemích světa, liší se pouze data a styly kalendáře (juliánský a gregoriánský).

Založena římská církev 25. prosince jako datum oslavy Narození Krista po vítězství Konstantina Velikého (cca 320 nebo 353). Již od konce IV století. celý křesťanský svět slavil Vánoce právě v tento den (s výjimkou východních církví, kde se tento svátek slavil 6. ledna).

A v naší době Ortodoxní Vánoce„za“ katolíkem o 13 dní; Katolíci slaví Vánoce 25. prosince, zatímco ortodoxní křesťané slaví Vánoce 7. ledna.

Stalo se tak kvůli zmatení kalendářů. Zaveden juliánský kalendář v roce 46 před naším letopočtem císař Julius Caesar, který přidal ještě jeden den v únoru, byl mnohem pohodlnější než ten starý římský, ale stále se ukázalo, že to není dostatečně jasné - čas "navíc" se stále hromadil. Za každých 128 let uběhl jeden nezapočítaný den. To vedlo k tomu, že v XVI. století začal jeden z nejvýznamnějších křesťanských svátků – Velikonoce – „postupovat“ mnohem dříve. datum splatnosti. Proto papež Řehoř XIII. podnikl další reformu a nahradil juliánský styl gregoriánským. Cílem reformy bylo napravit rostoucí propast mezi astronomický rok a kalendář.

Tak v roce 1582 v Evropě se objevil nový gregoriánský kalendář, zatímco v Rusku nadále používali juliánský.

V Rusku byl zaveden gregoriánský kalendář v roce 1918 Církev však toto rozhodnutí neschválila.

V roce 1923 z iniciativy konstantinopolského patriarchy se uskutečnilo jednání Pravoslavné církve, která se rozhodla opravit juliánský kalendář. Ruská pravoslavná církev se ho kvůli historickým okolnostem nemohla zúčastnit. Když se patriarcha Tikhon dozvěděl o konferenci v Konstantinopoli, přesto vydal dekret o přechodu na „nový juliánský“ kalendář. To však vyvolalo protesty v církvi a rozhodnutí bylo o necelý měsíc později zrušeno.

Společně s Ruskou pravoslavnou církví slaví v noci z 6. na 7. ledna svátek Narození Krista gruzínská, jeruzalémská a srbská pravoslavná církev, athoské kláštery žijící podle starého, juliánského kalendáře a také mnohé Katolíci východního obřadu (zejména Ukrajinská řeckokatolická církev) a část ruských protestantů.

Všech ostatních 11 místních pravoslavných církví světa slaví Vánoce stejně jako katolíci v noci z 24. na 25. prosince, protože nepoužívají „katolický“ gregoriánský kalendář, ale tzv. „nový juliánský“, který dosud se shoduje s gregoriánským. Nesoulad mezi těmito kalendáři v jednom dni se nashromáždí do roku 2800 (rozpor mezi juliánským kalendářem a astronomickým rokem v jednom dni se kumuluje za 128 let, gregoriánským - přes 3 tisíce 333 let a "novým juliánským" - přes 40 tisíc let).