Role rituálních, tradičních panenek v životě ruského lidu. Výzkumná práce "Muž a panenka. Jejich interakce" Praktická práce "Půdní panenka"

Rita Kantuganová

Cílová:

vyprávět příběh o původu panenky a ukázat její roli v životě člověka.

úkoly:

1) odhalit proces vývoje a změny panenky;

2) ukázat materiál, ze kterého byla panenka vytvořena v různých časech;

3) určit aplikaci panenky.

Hypotéza:

dokázat, že s rozvojem lidské společnosti, vzhled, význam a použití panenek.

Problém je v tom, že se můžete dožít vysokého věku při hraní si s panenkami jako dítě, vychovávat děti a vnoučata, aniž byste znali historii hraček.

Panenka je nejoblíbenější hračkou dětí. Historie hraček má stejnou kroniku jako historie člověka. Hračky se objevily současně se vzhledem člověka. Nejstarší ze všech hraček je panenka.

Panenka je hračka v podobě lidské (nebo zvířecí) figurky.

Evoluci panenky lze zhruba rozdělit do čtyř fází:

1) První panenky byly objeveny v egyptských pyramidách před 4 tisíci lety a vyjadřovaly světonázor primitivní společnost. Byl vyroben z primitivního materiálu: kamenů, dřeva, hladkého nebo slonovinového. Panenky byly používány k náboženským rituálům nebo jako „modla“ k vymítání zlých duchů, škod, smrti, nemocí a neštěstí.

2) Řemeslo výroby panenek vzniklo ve starověkém Řecku v 5. století před naším letopočtem. Vyráběly se z terakoty (pálené hlíny) ve městě Sordis, které bylo hračkářským centrem a mělo výhodnou polohu na obchodní cestě do Persie. Vzhledem k tomu, že naše země zůstala dlouho agrární a ne každá rodina si mohla dovolit koupit panenku, byly častěji vyráběny ručně. Zatímco děti byly malé panenky, babičky, maminky a starší sestry šily a od pěti let si každá dívka mohla vytvořit říkanku pro sebe.

Slovo „panenka“ souvisí s řeckým „kyklos“, což znamená kruh, tedy něco složeného. Panenka se naučila rolovat ze starých zbytků látek, do kterých cpali popel, vatu, obilí, koudel. Také vyřezávali z hlíny, vosku, tkali z lýka, trávy, sena, slámy. Panenky se používaly při slavnostních obřadech a svatbách, sloužily také jako symbol plození, plodnosti, ochrany lidí a obydlí, ochrany mužů v vojenská služba, pohodlí a pohodu v domě.

Podotýkáme, že z improvizovaného materiálu byly vyrobeny i panenky našich prababiček. Od jejich dětství se shodovalo s těžkým poválečná léta a mnozí museli pracovat na poli, pomáhat dospělým s domácími pracemi a starat se o mladší sestry a bratry. (Například: plenka).

3) Za zlatý věk panenek je považován konec 19. a začátek 20. století. V období zrušení nevolnictví a průmyslové revoluce v Evropě přivezli z Francie (Anglie a Německa) porcelánové panenky. To je krása, estetika a celá vrstva minulé kultury, která láká svým kouzlem a tajemnem. Panenka byla ozdobena vzácné kameny nebo perly. Byla rodinná hodnota v bohatých šlechtických a královských rodinách, předávané z generace na generaci. Pod dohledem vychovatelek si s nimi hrály malé slečny. Nyní je taková panenka k vidění pouze v muzeích.

4) Moderní panenka může mluvit, chodit, plakat, spát a dokonce i vystupovat. Dříve se o takových panenkách mohlo jen zdát.

V současné době existuje obrovské množství panenek: plastové, plastové, hadrové, pletené, rukavice, stínové (promítané na plátno jako stíny nebo siluety), loutky (panenky ovládané hercem loutkářem, papírové, mechanické, suvenýrové panenky, hnízdící panenky , skleničky, figuríny, panenky na čajové konvice, celebrity doppelgängers Velikosti panenek se pohybují od palce (např. na přívěscích na klíče) do dvou metrů (např. figuríny ve výlohách).

Nejmladší panenkou je panenka Barbie. Objevila se v roce 1959 v americké rodině Ruth a Elliota Handlerových a byla pojmenována po jejich dceři. Později měla manžela Kena, děti, sestry a přátele, včetně černochů. Má dům se zahradou a bazénem, soukromé auto, skříň, doplňky a domácí mazlíčky. Sebevědomě drží krok s dobou.

Panenky dnes nejčastěji najdete ve školkách. Obvykle je hrají dívky. S mateřským pudem převlékají, krmí, zaplétají panenky, mluví s panenkami, zacházejí s nimi opatrně a láskyplně a milují je, jako by byly živé.

Spisovatelé píší knihy o panenkách, skladatelé skládají hudbu a písně, režiséři vytvářejí kreslené filmy, umělci kreslí obrázky.

Závěr: Panenka zachovává a zprostředkovává ve svém obrazu kulturu, identitu a vlastnosti lidí, kteří ji tvoří.

Při dirigování výzkumné činnosti sbíral se materiál, který se dříve používal k výrobě panenek.

Materiál.

Kosti, kameny, dřevo.

Popel.

piliny.

Kukuřice.

Březová kůra.

Jíl.

Vosk.

Seno.

Vlek.

V tradičním pohledu moderní muž slovo „panenka“ je spojeno především s dětskou hrou. Pro dítě je vzorem a odrazem okolního světa. Ale nebylo tomu tak vždy.

Tradiční hračkou v životě ruské vesnice i v těch nejchudších rolnických rodinách je odedávna hadrová panenka. V jiných domech se jich nashromáždilo až sto kusů. Schopnost dítěte hodnotili dospělí. Panenka byla považována za standard vyšívání, často si dospívající dívky vzaly panenky spolu s kolovrátkem na shromáždění. Posuzovali zručnost a vkus svého majitele. V loutkových hrách se děti nedobrovolně učily šít, vyšívat, točit, pochopily tradiční umění oblékání. Hračky se nikdy nenechávaly na ulici, nebyly rozházené po chatě, ale byly uchovávány v koších, krabicích, zamčené v truhlách. Byli odváženi na sklizeň a na shromáždění. Panenky směly vzít na návštěvu, byly dány do věna. V loutkových hrách se hrály téměř všechny vesnické písně. sváteční obřady. Upřednostňujeme rustikální panenku ženský obraz, dokonce i v dětských hrách, když byla potřeba panenka snoubence nebo muž, vzali jen střípek. Stejně jako jiné národy i Rusové vkládají do hračky určitý význam. Byla obdařena magickou silou plodnosti. Samotný obraz vesnické hadrové panenky má blízko k folklóru: "Bílá, prsatá, cop do pasu a oblečená kamkoliv." Zde se krása dívky zhmotnila v panence, která korespondovala se symbolem - krásným obrazem dívčího věku.

Stažení:

Náhled:

Chcete-li používat náhled prezentací, vytvořte si účet Google (účet) a přihlaste se: https://accounts.google.com

Popisky snímků:

K tématu: metodologický vývoj, prezentace a poznámky

Mistrovská třída o vytvoření ruské tradiční panenky "Prosperous"

Na školní akci "Den vědy" v předmětu "Psychologie" pro studenty středních a vysokých škol byl připraven mistrovský kurz "prosperující" ruské tradiční panenky....

Prezentace pro mistrovskou třídu výroby ruských tradičních panenek „Prosperující“

Prezentace doprovází akci o ruské tradiční panence „Prosperous“ a slouží jako názorná pomůcka při její výrobě....

Úvod

Svět panenky je druh dílny, kde se stejně jako v módě "haute couture" vytvářejí ty nejneobvyklejší a nejúžasnější obrazy, které krmí neomezené loutkové bohatství nápady. Kreativní hledání mistrů se soustředí kolem hlavní myšlenky v umění panenky - myšlenky podobnosti s člověkem. Má být panenka naší kopií, nebo je naopak její povahou vlastní dělat to, čeho člověk není schopen?

Panenka jako dětská hračka se ve své 30 000leté historii (jmenovitě tak mnoho badatelů určuje stáří panenky) objevuje ze všech nejméně. Panenky byly modly, figuríny, dekorace interiéru, filozofický model. Potenciál panenky je obrovský a moderní loutkáři teprve musí objevit nové aspekty a možnosti tohoto tématu.

Panenka se objevuje z fantazie a podle vůle svého tvůrce - muže. Přijímá život, absorbuje originalitu a zvláštní rysy lidí, kteří jej vytvořili. Je to jedna z hlavních hodnot lidová kultura. Dnes se v moderní společnosti bohužel ztratilo spojení mezi generacemi a mnoha tradicemi, a proto se jednotliví nadšenci zabývají výrobou panenek.

Nejvíce inspirované návrhy panenek vytvářejí děti. Dá se říci, že panenka je prostředníkem mezi světem dospělých a dětí. Toto je jediná role panenky, která se v celé historii lidstva nezměnila. Hra s panenkou pomáhá dětem poznávat svět dospělých a pro dospělého je to příležitost dostat se do kontaktu se světem dětství. Moderní obchody nabízejí nepřeberné množství produktů pro panenky. Velkou třetinu nákupů v hračkářstvích si dospělí podle statistik dělají sami. Dospělí používají panenky k výzdobě interiéru, sbírají sbírky. Používají se také v některých oblastech psychoterapie. To znamená, že v dnešním světě panenka plní své funkce, které jsou významné pro harmonickou existenci člověka. Ale často je nejoblíbenější panenka ta, kterou vytvořil sám. I přes její zdánlivou nedokonalost, nesymetrii či dokonale provedený obličej je v ní něco, co hřeje u srdce a cítí to, co lze nazvat duší.

Role rituálních, tradičních panenek v životě ruského lidu

Panenka - lidská hračka - má zvláštní význam v tradici lidu, kde jsou zachovány představy o ženě, předchůdkyni všeho živého. Vzhledově ženské postavy různé národy jasně definovaná prsa široké boky. Často obraz žen s dítětem v náručí, jako symboly plodnosti, plození a mateřství - hlavní přirozené a sociální poslání ženy. Ještě před narozením dítěte ženy vyráběly, dávaly panenky - tácky, ženy v porodnici, hluboce věřily, že ochrání dítě. Archaický postoj k panence - asistentce a ochránci je zachycen v pohádkách.

V japonštině je panenka „ninte“, což se překládá jako „obraz člověka“. Přesnější už být asi nemůžete. Panenka je první mezi hračkami. Je známá již od starověku a zůstává navždy mladá. Jeho historii lze vysledovat od doby stavby pyramid až po současnost. V starověk panenka byla obrazem Boha, „podstatou“ osoby v rituálu oběti, pak talismanem. A i když se stala hračkou, uctivý, opatrný a uctivý přístup k ní byl ještě dlouho zachován ve zvycích obyčejných lidí.

Panenka se nerodí sama od sebe: vytváří ji člověk. Ožívá prostřednictvím představivosti a vůle svého tvůrce. Jako součást kultury celého lidstva si panenka ve svém obrazu zachovává originalitu a charakteristické rysy lidí, kteří ji tvoří. Právě rozpoznání lidských rysů je hodnotou tradiční lidové panenky. Posvátné a herní orientace. Jednoduché výtvarné a výrazové prostředky panenek umožňují v dětských hrách dostatečně spolehlivě zobrazit svět dospělých, v nichž svátost narození hrála dominantní roli. Hra reprodukovala nejvýznamnější životní události: narození a smrt, svatby, svátky spojené se sezónními změnami přírody atd.

Je třeba poznamenat, že za starých časů byl "život panenky" mnohem bohatší na zápletky. Ve hrách selských dívek panenky nejen „jedly“ a „spaly“, „chodily na návštěvu“, „slavily svatby“, „kojily děti“ a naopak „umřely“. Na svatbách panenek se tančilo a zpívalo, na pohřbech plakalo. Skutečná reprodukce odpovídajících požadovaných obřadů ve hře velký počet„účastníci“ – loutky, kterým byly přiděleny určité role. Například, aby bylo možné „hrát svatbu“ podle všech pravidel, kromě hlavních postav – „ženicha“ a „nevěsty“, bylo nutné mít v loutkové sadě všechny jejich příbuzné a především „tchyně“, „tchán“, „tchyně“, „tchán“, stejně jako „druzhku“ (soudruh ženich), „družičky“ a samozřejmě „dohazovačka“ – nepostradatelný účastník starého svatebního rituálu. Takové postavy, stejně jako samotné herní zápletky, existovaly hlavně na vesnicích, jak se říká, ve vnitrozemí lidí, na rozdíl od velkých vesnic a měst, kde původní ruskou tradici začaly brzy vytlačovat zavedené evropské chutě a standardy.

V ruských rolnických rodinách nebylo hraní s panenkami považováno za prázdnou zábavu. Naopak byla všemožně povzbuzována. Rolníci věřili, že čím více a tvrději si dítě hraje, tím větší bude prosperita v rodině a tím bohatší život. A pokud se s panenkami špatně zachází, hrají si nedbale a lajdácky, nelze se problémům vyhnout.

Funkční využití panenky se neomezovalo pouze na herní činnosti. V tradiční kultuře často působí jako předmět obdařený posvátnými vlastnostmi a podle starověkých přesvědčení je schopen v závislosti na silách, které jej ovládají, konat dobro nebo zlo. V prvním případě lze panenku (již ne hračku) nazvat talismanem, protože jejím hlavním účelem je chránit a chránit majitele před černou magií. Aby bylo možné oddělit rituální panenky vyrobené pro různé magické akce od hracích panenek, nebyly tyto panenky záměrně zobrazovány s rysy obličeje. Beztvárnost panenky – ozvěna animistických přesvědčení – je generována strachem z „oživení“ lidské postavy tím, že jí dá konečnou podobnost s originálem.

Panenky si navzájem dávaly na znamení lásky a přátelství. Zároveň se věřilo, že dar z čistého srdce přináší štěstí a se skrytým nepřátelstvím přivolává nejrůznější neštěstí a neštěstí. Proto bylo při výrobě rituálních panenek nepřijatelné používat piercingové a řezné předměty, které by mohly zranit člověka. Hadry a nitě pro budoucí panenky se musely spíše trhat než stříhat.

V některých chýších bylo nejméně sto panenek. Na rozdíl od trávy nebo slámy je látka docela odolná. Věci z lněného plátna se skladovaly doslova po staletí. Tato vlastnost materiálu poskytovala hadrovým panenkám „dlouhou životnost“, která byla za starých časů považována za velmi důležitou, protože tehdy bylo obvyklé předávat je dědictvím jako záruku šťastného mateřství a rodinné pohody. Byli chováni v rodinách, přecházeli z generace na generaci spolu s tradičními metodami jejich výroby. Není divu, že si mladé ženy po svatbě nosily s sebou do manželova domu celé košíky takového zboží a hrály si s panenkami až do narození prvního dítěte.

Mezitím byla holčička malá, maminka, babička a starší sestry jí vyráběly panenky. I přes těžkou rolnickou práci si na to vždy našli čas. Když bylo děťátku pět let a nastal čas, aby si sama postavila panenky, pak babička vytáhla z cenné truhly kouzelné panenky, různobarevné kousky, přadénka nití a začala svou vnučku učit starověké umění vyšívání panenek.

Každá dívka chtěla rychle vyrobit panenku, na které by mohla ukázat své znalosti kroje a vyšívání, aby příliš dlouho neseděla - hrát si s malými dětmi a včas se dostat na shromáždění. Panenky šily hlavně o Vánocích a postu a na jaře po Velikonocích chodily po vesnici, předváděly šité panenky, poslouchaly, co řeknou. Pochválí kterou holku, určitě se zeptají, jak jsou staré. Pokud je ještě malý - ošetří, pohladí. Pokud se věk již přiblížil (brzy 12), slibují, že je pozvou na setkání s jejich vyšíváním - aby se ukázali.

V některých oblastech měly tyto panenky dokonce své jméno. První panenka je "rovnovlasá". Druhá je „panenka s kosou“. Třetí je „mládí“. Čtvrtá je „elegantní panenka“ nebo „na volnou ruku“ a byla to právě zkouška, která oddělovala dětství od mládí.

Každá lokalita měla své vlastní způsoby výroby panenek. Nejjednodušší panenky byly vyrobeny v oblastech Poltava, Kyjev a Čerkasy. Vzali kus bílé látky, doprostřed vložili kouli vaty a stáhli ji tvrdou nití – hlava panenky je hotová. Zbývá na něj položit kapesník a na konce twistu přivázat světlé kousky. To je celá panenka.

Je velmi podobná panence - twistu - vepsiánské panence. Od spinu se liší výraznou sociální a genderovou identitou – to je obraz vdaná žena. Části panenky nejsou sešité. Vyrábí se ze zbytků obnošeného oblečení a jsou z něj vytahovány nitě, aby se zamotaly a svázaly detaily panenky. Tato panenka musí mít zástěru s páskem a šátek. Podle pohanské víry byl proto obraz tváře panenky pro domácí výrobu zakázán hadrové panenky místo obličeje můžete vidět vzor ve formě kříže, kosočtverce nebo čtverce.

Další z nejjednodušších panenek je zavinovačka. Taková panenka byla umístěna na novomanžele. Věřilo se, že poté k mladé manželce přichází mateřská síla. Pro zmatení zlých duchů byla zavinutá panenka umístěna vedle dítěte do kolébky, kde byla před křtem dítěte. Panenka byla vyrobena z kusu obnošeného domácího oblečení. Věřilo se, že s nativním, domácím materiálem se na panenku přenáší částečka vitality. Během výroby se zdálo, že panenka opakovala svátost narození. Zavinovačka doprovázela dětské hry. Různé akce s panenkou, zahrnující komunikaci, dialog, stimulují zejména rozvoj řečových dovedností a opakované hraní situací, které jsou dítěti známé („krmit panenku“, „panenka je nemocná“, „čas spát“ “) je jednoduchý a přirozený způsob, jak upevnit nabyté zkušenosti.

Různé oblasti měly své vlastní obřady narození a své vlastní panenky. Například v provinciích Oryol a Kostroma existoval až do poloviny 19. století obřad „kuvada“, ve kterém se muž, otec dítěte, aktivně účastnil. Byl přítomen u porodu dítěte a poskytoval ochranu před zlí duchové provádění magických akcí. Na konci 19. století byly počátky obřadu zcela ztraceny a zapomenuty, ale panenky zůstaly. Po křtu byly zavěšeny nad kolébku dítěte a chránily ho před zlými duchy.

Další velmi snadno vyrobitelná panenka je spojena se svátostí narození a výchovou dítěte – nespavostí. Když dítě bez zjevného důvodu začalo plakat, matka, aby ho uklidnila a ochránila před zlými duchy, rychle složila panenku ze dvou kusů látky - kouzlo a hodila ji do kolébky se slovy:

Nespavost - nespavost,

Nehraj si s mým dítětem

A hrajte si s touto panenkou.

Taková panenka - nespavost zůstala v domě navždy.

Na území Starého Oskolu „k ochraně před zlými duchy, zlým okem, znehodnocením musela těhotná žena vždy nosit věci s sebou - amulety. Tyhle, říkají staromilci, jsou červené vlněné nitě, stuhy, chlopně, které si uvázala kolem prstu, paže, krku nebo opasku.

Pro moderního člověka je těžké si představit život a tradice ruské vesnice. Na jednu stranu byla naplněna těžkou každodenní prací. Na druhou stranu jsou známé divoké vesnické prázdniny. Byly rozmanité a četné a podléhaly kalendářnímu koloběhu zemědělských prací. Obřady prováděné o prázdninách měly přispět k potomstvu dobytka, bohaté úrodě, zdraví a pohodě členů rolnické rodiny. Mezi tyto panenky patří „Kolyada“ – pojmenovaná po jednom ze staroslovanských božstev, která na Štědrý večer zdobila červený roh chýše.

14. březen (1) - den svaté Eudoxie byl lidově spojován s obrazem Vesennitsy - měla na starosti pramen, uměla zadržovat pramenitou vodu. V tento den se vyráběli koně ze slámy, kteří se připevňovali na hřeben střechy.

17. března (4) - Gerasim Grachevnik. V tento den se vrátili první jarní ptáci - havrani. Vraní pero, které se toho dne nasbíralo při orbě, bylo považováno za magický amulet a přinášelo štěstí při zemědělských pracích. Peří bylo zavinuté v hadru jako panenka a převázané páskem. Takový amulet se nosil za podšívkou klobouku.

22. března (9. března) - druhé jarní setkání. Z těsta upekli 40 figurek ptáčků - skřivanů, vyrobili panenky Martinichek. V den svatých velkých mučedníků se ve vesnicích vyráběly hliněné píšťaly v podobě ptáků. Věřilo se, že píšťalka zahání nemoci.

Po odpočítání čtyřiceti dnů před Velikonocemi jmenují poslední den Maslenice. Ruská Maslenica se stala synonymem pro nejširší, bezmezné radovánky. Říkalo se jí "čestná", "široká", "veselá", "opilá", "žravá", "široká šlechtična", "zkazitka". Maslenica byla nejveselejší, nejdivočejší dovolená v Rusku.

Maslenica se slavila sedm dní. Každý den měl své jméno. Oslavy skončily pálením panenky Maslenitsa, vyrobené v první den svátečního týdne. Masopustní ohně byly velmi rozmanité. Spálili jen hromadu slámy. Spálili kolo, oblečení na tyči. Spálili se kůly obalené slámou a hadry. Na některých místech vyrobili slaměnou panenku, oblékli ji ženský kostým, chodili s ní po vesnici a poslední den spálili, roztrhali nebo utopili.

V různých oblastech naší země byly rituály prováděny různými způsoby. Například v centrálních oblastech Ruska byla panenka Maslenitsa vyrobena dívkami. Oblékli panenku do letních šatů. Na Sibiři byla panenka Maslenitsa mužský způsob a nosil košili a porty. Poslední den Maslenice jednali se samotnými panenkami jinak. Ale nepochybně existuje něco společného - v rozšířeném používání panenek v ruských tradičních rituálech.

Zimní svatby byly načasovány tak, aby se shodovaly s týdnem Maslenitsa. Ruská svatba byla zajímavá, jasná, velkolepá vícedenní akce. Doprovázely ji nejrůznější symboly, na kterých se podílely i tradiční panenky.

V Rusku svatební tradice v čele svatebního vlaku, který vezl mladý pár do domu ženicha po svatbě v kostele, bylo pod obloukem postroje zavěšeno několik panenek: panenka "Nevěsta" a panenka "ženich", aby odvrátit nevlídné pohledy na sebe. Panenky vyráběly družičky ze zbytků bílé, červené a jiné různobarevné látky za použití zbytků různobarevných nití. Základem byla pochodeň nebo tenká plochá tříska dlouhá 25-30 cm z jakéhokoli stromu kromě olše a osiky. Olše a osika byly ve starověkém přesvědčení spojovány se zlými duchy.

Panenky dostanou jednu společnou ruku, takže manželé jdou životem ruku v ruce. Loutky lze libovolně pohybovat po "ruce". S narozením dítěte v rodině se nerozlučná dvojice svatebních panenek rozešla trochu do stran a uvolnila místo panence na mohutném rodičovském rameni. Kolik dětí v rodině, tolik panenek na rameni svatebního páru panenek. Nerozlučná dvojice se se svými ratolestmi chlubila na čestném místě – v rohu červené chýše pod ikonami.

Panenka byla ozdobena symbolem svatební stůl, která se jmenovala - Svatební husa. Tato panenka byla symbolem ženicha a byla vyrobena ze slámy ve tvaru husy.

Tradiční ozdobou svatební hostiny byl svatební dort. Ve svatební den se u nevěsty upekl kulatý svatební dort. Když byl dort hotový, družičky jej bohatě ozdobily figurkami ptáčků a zvířátek upečenými z těsta. Ke zdobení dortu se často používaly pečené lidské postavy, které symbolizovaly mládence a družičky. Uprostřed koláče stál zapíchnutý březový roh zdobený panenkami představujícími nevěstu a ženicha. Rogatin měl hluboký symbolický význam.

Ve starověké víře Slovanů byl svět přirovnáván ke stromu, jehož kořeny symbolizovaly podsvětí, kmen - svět živých lidí a korunu - nebe. Narození nová rodina bylo přirovnáváno ke zrození Světového stromu života, z jehož mocných větví se měl stát mladý pár.

Svatební dort byl slavnostně převezen do domu ženicha, kde se stal jednou z hlavních ozdob. sváteční stůl. Kousky koláče byly rozdány příbuzným nevěsty a ženicha, kteří viděli jednotu spřízněných rodin, a prostřední část koláče se „Světovým stromem“ dostala mladí. Po svatbě zaujímal „Světový strom“ čestné místo v chýši vedle dalších panenek chovaných v rolnických rodinách.

Prostřednictvím studia tradičních lidových panenek se lze dozvědět mnoho o životě obyčejných lidí. Význam mnoha rituálů je dnes pevně zapomenut, ale ve starých písních, eposech, lidové pohádkyčasto o nich najdeme zmínky.

Panenka - vyrobena z hadrů, kůže, rozbitého papíru, dřeva atd. podoba člověka, někdy zvířete (V.I. Dal)

Archeologové, kritici umění: panenka - jakékoli postavy osoby, zejména idoly, idoly. Od slova pěst.

Objevil se v mezolitu, raném neolitu. Panenka pomohla

V rituálech nahradily lidi v obřadech oběti obřady, vzpomínkové kulty předků

Chráněno před nemocemi, neštěstím, špatným lovem, hladem, neplodností

Společník šamana v rituálech, přebíral nemoci

Symbol přechodu z jednoho stavu do druhého, symbol přechodu v čase, v prostoru

Symbol tajemna, které se skrývá v lidech

Panenky žijí ve světě lidí, jsou mezi námi rozptýlené: figuríny nám ukazují oblečení, panenky zdobí výlohy cukráren a kaváren, jsou dárky a autorskými výrobky, umisťují se na kapotu limuzín na svatbách, jsou téměř v každé doma, zvláště mnoho z nich tam, kde jsou děti, panenky jsou umístěny mezi květinami na hrobech drahých lidí a hrobkách faraonů, sousoší zdobí domy, na ulicích a náměstích, mostech a parcích, vidíme pomníky a postavy lidé z kovu a mramoru. Tyto postavy nám všude tiše říkají mnoho, jsou přítomné a udivují svou nezbytností a relevanci. Panenky jsou produktem člověka, jeho dítěte, ruční práce. Nezasahují do světa lidí, jsou nedílnou součástí tohoto světa.

Svět věcí: panenka v životě člověka

Úvod

Panenka se objevuje z fantazie a podle vůle svého tvůrce - muže. Přijímá život, absorbuje originalitu a zvláštní rysy lidí, kteří jej vytvořili. Je to jedna z hlavních hodnot lidové kultury. Dnes se v moderní společnosti bohužel ztratilo spojení mezi generacemi a mnoha tradicemi, a proto se jednotliví nadšenci zabývají výrobou panenek.

1. Role rituálních, tradičních panenek v životě ruského lidu

Panenka - lidská hračka - má zvláštní význam v tradici lidu, kde jsou zachovány představy o ženě, předchůdkyni všeho živého. Ve vzhledu ženských postav různých národů jsou jasně identifikována prsa a široké boky. Často obraz žen s dítětem v náručí, jako symboly plodnosti, plození a mateřství - hlavní přirozené a sociální poslání ženy. Ještě před narozením dítěte ženy vyráběly, dávaly panenky - tácky, ženy v porodnici, hluboce věřily, že ochrání dítě. Archaický postoj k panence - asistentce a ochránci je zachycen v pohádkách.

V japonštině je panenka „ninte“, což se překládá jako „obraz člověka“. Přesnější už být asi nemůžete. Panenka je první mezi hračkami. Je známá již od starověku a zůstává navždy mladá. Jeho historii lze vysledovat od doby stavby pyramid až po současnost. Ve starověkém světě byla panenka obrazem Boha, „podstatou“ osoby v rituálu oběti, pak talismanem. A i když se stala hračkou, uctivý, opatrný a uctivý přístup k ní byl ještě dlouho zachován ve zvycích obyčejných lidí.

Panenka se nerodí sama od sebe: vytváří ji člověk. Ožívá prostřednictvím představivosti a vůle svého tvůrce. Jako součást kultury celého lidstva si panenka ve svém obrazu zachovává originalitu a charakteristické rysy lidí, kteří ji tvoří. Právě rozpoznání lidských rysů je hodnotou tradiční lidové panenky. V ruské panence koexistuje posvátná a hraná orientace. Jednoduché výtvarné a výrazové prostředky panenek umožňují v dětských hrách dostatečně spolehlivě zobrazit svět dospělých, v nichž svátost narození hrála dominantní roli. Hra reprodukovala nejvýznamnější životní události: narození a smrt, svatby, svátky spojené se sezónními změnami přírody atd.

Je třeba poznamenat, že za starých časů byl "život panenky" mnohem bohatší na zápletky. Ve hrách selských dívek panenky nejen „jedly“ a „spaly“, „chodily na návštěvu“, „slavily svatby“, „kojily děti“ a naopak „umřely“. Na svatbách panenek se tančilo a zpívalo, na pohřbech plakalo. Věrná reprodukce odpovídajících rituálů ve hře vyžadovala velký počet "účastníků" - panenek, kterým byly přiděleny určité role. Například, aby bylo možné „hrát svatbu“ podle všech pravidel, kromě hlavních postav – „ženicha“ a „nevěsty“, bylo nutné mít v loutkové sadě všechny jejich příbuzné a především „tchyně“, „tchán“, „tchyně“, „tchán“, stejně jako „druzhku“ (soudruh ženich), „družičky“ a samozřejmě „dohazovačka“ – nepostradatelný účastník starého svatebního rituálu. Takové postavy, stejně jako samotné herní zápletky, existovaly hlavně na vesnicích, jak se říká, ve vnitrozemí lidí, na rozdíl od velkých vesnic a měst, kde původní ruskou tradici začaly brzy vytlačovat zavedené evropské chutě a standardy.

Je velmi podobná panence - twistu - vepsiánské panence. Od spinu se liší výraznou sociální a genderovou identitou - to je obraz vdané ženy. Části panenky nejsou sešité. Vyrábí se ze zbytků obnošeného oblečení a jsou z něj vytahovány nitě, aby se zamotaly a svázaly detaily panenky. Tato panenka musí mít zástěru s páskem a šátek. Podle pohanské víry byl obraz tváře panenky zakázán, takže v domácích hadrových panenkách můžete místo tváře vidět vzor ve formě kříže, kosočtverce nebo čtverce.

Různé oblasti měly své vlastní obřady narození a své vlastní panenky. Například v provinciích Oryol a Kostroma existoval až do poloviny 19. století obřad „kuvada“, ve kterém se muž, otec dítěte, aktivně účastnil. Byl přítomen u narození dítěte a magickými úkony poskytoval ochranu před zlými duchy. Na konci 19. století byly počátky obřadu zcela ztraceny a zapomenuty, ale panenky zůstaly. Po křtu byly zavěšeny nad kolébku dítěte a chránily ho před zlými duchy.

Nespavost - nespavost,

Nehraj si s mým dítětem

A hrajte si s touto panenkou.

Taková panenka - nespavost zůstala v domě navždy.

Na území Starého Oskolu „k ochraně před zlými duchy, zlým okem, znehodnocením musela těhotná žena vždy nosit věci s sebou - amulety. To jsou podle starých časů červené vlněné nitě, stuhy, nášivky, které si uvázala kolem prstu, paže, krku nebo opasku.

(1) Březen - den svaté Eudoxie byl lidově spojován s obrazem Vesennitsy - měla na starosti pramen, uměla zadržovat pramenitou vodu. V tento den se vyráběli koně ze slámy, kteří se připevňovali na hřeben střechy.

(4) Březen - Gerasim Grachevnik. V tento den se vrátili první jarní ptáci - havrani. Vraní pero, které se toho dne nasbíralo při orbě, bylo považováno za magický amulet a přinášelo štěstí při zemědělských pracích. Peří bylo zavinuté v hadru jako panenka a převázané páskem. Takový amulet se nosil za podšívkou klobouku.

Březen (9. března) - druhé jarní setkání. Z těsta upekli 40 figurek ptáčků - skřivanů, vyrobili panenky Martinichek. V den svatých velkých mučedníků se ve vesnicích vyráběly hliněné píšťaly v podobě ptáků. Věřilo se, že píšťalka zahání nemoci.

Maslenica se slavila sedm dní. Každý den měl své jméno. Oslavy skončily pálením panenky Maslenitsa, vyrobené v první den svátečního týdne. Masopustní ohně byly velmi rozmanité. Spálili jen hromadu slámy. Spálili kolo, oblečení na tyči. Spálili se kůly obalené slámou a hadry. Místy vyrobili slaměnou panenku, oblékli ji do ženského kroje, chodili s ní po vesnici a poslední den ji spálili, roztrhali nebo utopili.

V různých oblastech naší země byly rituály prováděny různými způsoby. Například v centrálních oblastech Ruska byla panenka Maslenitsa vyrobena dívkami. Oblékli panenku do letních šatů. Na Sibiři byla masopustní panenka mužským obrazem a měla na sobě košili a porty. Poslední den Maslenice jednali se samotnými panenkami jinak. Ale nepochybně existuje něco společného - v rozšířeném používání panenek v ruských tradičních rituálech.

V ruské svatební tradici, v čele svatebního vlaku, který vezl mladý pár do domu ženicha po svatbě v kostele, bylo pod obloukem postroje zavěšeno několik panenek: panenka "Nevěsta" a "ženich". "panenka, aby odvrátily nevlídné pohledy na sebe." Panenky vyráběly družičky ze zbytků bílé, červené a jiné různobarevné látky za použití zbytků různobarevných nití. Základem byla pochodeň nebo tenká plochá tříska dlouhá 25-30 cm z jakéhokoli stromu kromě olše a osiky. Olše a osika byly ve starověkém přesvědčení spojovány se zlými duchy.

Svatební stůl, kterému se říkalo Svatební husa, zdobila jako symbol panenka. Tato panenka byla symbolem ženicha a byla vyrobena ze slámy ve tvaru husy.

Ve starověké víře Slovanů byl svět přirovnáván ke stromu, jehož kořeny symbolizovaly podsvětí, kmen - svět živých lidí a korunu - nebe. Zrození nové rodiny bylo přirovnáno ke zrození Světového stromu života, z jehož mocných větví se měl stát mladý pár.

2. Panenka ve světových dějinách

Jednou učitel a vychovatel Alexandra Velikého - Aristoteles dal svému studentovi několik voskových panenek v krabici uzavřené šroubem. Aristoteles předal krabici studentovi a přísně ho varoval, aby se s ním nikdy nerozcházel a aby ho nevěřil nikomu kromě věrného služebníka. Také dal Alexandrovi kouzelná slova, která musí vyslovit při otevírání a zavírání krabice s panenkami. Figurky znázorňovaly nepřátelské vojáky ležící obličejem dolů, kteří si namířili meče na hruď, spouštěli oštěpy a luky s utrženou tětivou dolů. Aristoteles věřil, že tito voskoví vojáci pomohou jeho studentovi vyhrát bitvy. Těžko říct, jak moc Alexandrovi pomohly loutky, ale v životě neprohrál jedinou bitvu.

Takové panenky často používali generálové. Pravda, ne pro magické, ale pro praktické účely přípravy na nadcházející bitvy. A tak pruský král Fridrich II. s pomocí cínové loutkové armády naučil své generály taktice a strategii válčení. Ruský císař Petr III., generalissimo Alexandr Vasilievič Suvorov a císař Napoleon si také rádi hráli s panenkami vojáků. Postupem času, aniž by opustila sféru svého prostředí - kultovní rituál, který zůstal magickým dvojníkem, se panenka stala uměleckým a řemeslným dílem. V Starověký Řím, panenky blízké dekorativnímu, interiéru se nazývaly „larvy“ (lat. Iarva – „kostra“), byly vyrobeny ze dřeva, keramiky, stříbra. Ale nejdražší římské panenky byly postavy, jejichž hlavy, ruce a nohy byly vyřezány ze slonoviny. Jedná se o patricijské panenky s oslnivě bílými tvářemi (úpal byl považován za úděl otroků). Měli na sobě vzácné šperky a nejúžasnější oblečení. Jejich končetiny byly kloubové, díky čemuž mohly panenky mít libovolné pózy, hrát si s nimi a vytvářet tak jakýsi životní model.

Pohanské římské „larvy“ i panenky ze slonoviny se nakonec proměnily v italské figurky krypt neboli „presepio“ (z latinského „jesle“, „krmítko“; také se jim říká „crippas“, „santons“ – „malí světci“) - dřevěné a keramické panenky od 40-60 centimetrů s kloubovými končetinami a hlavami. Díky přesnému výpočtu pánů tyto panenky dokonale drží jakoukoli pozici, která jim je dána. Pomocí crippů byly ilustrovány obrazy na biblická a evangelická témata.

Před oltář byly umístěny panenky a kněz četl text z Nového zákona.

V mnoha italské rodiny a dnes jsou sady takových panenek pečlivě skladovány. Zobrazují Svatou rodinu, mudrce; Členové domácnosti čas od času mění pózy panenek, což zachovává iluzi jejich tajného života nezávislého na člověku. Tato tradice se dále rozvíjela ve Francii, kde se takovým panenkám říká „crash“ (fr. Cr èche - "kolébka"), v Německu a v mnoha dalších evropských zemích.

Postupem času začaly kresi zobrazovat nejen náboženské, ale i světské předměty a postupně se proměnily v domácí sbírku interiérových dekorativních panenek.

Ve starém Římě bylo zvykem, jako příklad současné módy, posílat malé (10-15 cm) hliněné postavičky do mnoha provincií. Ženy i muži pokaždé očekávali nové pandory, které oznámily, co budou v Římě nosit v nadcházející sezóně. Luxusně oblečené panenky sloužily jako trendsetter ve středověké Francii, v renesanční Itálii. Ve druhé polovině 18. - na počátku 19. století si bohaté dámy ze západní Evropy a Ruské říše zpravidla objednávaly podobné panenky z Paříže, hlavního města světové módy. Panenky byly zaslány se sadami oblečení pro nadcházející sezónu: domů, na odpočinek, společenské akce. Zajímavé je, že podle tradice se nekupovaly po jednom, ale po párech. Jedna byla určena pro toalety „na cestě ven“, druhá – doma. V závislosti na ceně byly vyrobeny ze dřeva, papír-mâché, sádry, porcelánu, vosku. Evropští spisovatelé často uvažovali o místě panenek v životě lidí a jejich díla se zase stala základem pro vytvoření série originálních Pandora. Romantický spisovatel Ernst Amadeus Hoffmann se tedy opakovaně obracel k tématu panenek („Louskáček a myší král“, „Sandman“ atd.). Jeho prózy se staly zdrojem inspirace pro mnohé, včetně moderních loutkářů.

První známá autorská panenka byla vyrobena v roce 1672 v Anglii v nákladu 12 exemplářů. V budoucnu se takovéto limitované edice panenek staly stejným sběratelským artiklem jako jednodílné panenky.

Lidé vědy a umění se nechali unést myšlenkou vytvářet automatické loutky. Mezi autory unikátních panenek patří Salvador Dalí, Leonardo da Vinci, Galileo Galilei. Známými se staly zejména panenky hodináře Jacquese de Vaucansona, které předváděl v Paříži v letech 1738-1741 (celovečerní automat, který hrál 11 melodií na flétnu a velmi přesně reprodukoval pohyb rtů a prstů člověka A švýcarský mistr Pierre Jacques-Droz a jeho syn Henri-Louis v letech 1770-1774 vytvořili mechanického písaře - panenku s dětskou tváří, která seděla u stolu před prázdným listem papíru, namáčela brk do kalamáře a jasným, krásným rukopisem nakreslil na papír větu za větou.

Henri-Louis Jacques-Droz, který chtěl překonat svého otce, přišel s unikátní ženskou androidí panenkou, větší než metr. Nejsložitější hudební skladby předváděla na volně stojících varhanách, přičemž její prsty virtuózně a přesně sledovaly partituru. Při dalším díle si varhanice „oddechla“ a na konci představení se v reakci na potlesk publika uklonila. Otec a syn Jacques-Drozovi také vynalezli uměleckou panenku, která uměla malovat obrázky.

V druhé polovině 19. století se v Anglii objevila móda voskových a portrétních panenek. Jednou z nejznámějších ruských voskových portrétních panenek byla „Wax Person“ – mechanická automatická panenka, kterou objednala carevna Kateřina I. na památku Petra I. Panenka seděla na pódiu v památné Císařské pracovně Zimního paláce a opírala se o ni. ve svém křesle as vytřeštěnýma očima. Ale když se někdo odvážil přiblížit se k ní blíž, než měl, náhle vstala a otočila se k rušiteli, čímž ho uvrhla do hrůzy.

Panenku vyrobil z vosku s alabastrovou posmrtnou maskou umělec a architekt Carlo Bartolomeo Rastrelli. Tělo „voskové osoby“ bylo vyřezáno ze dřeva, ruce a nohy byly zavěšeny na pantech.

V 19. století s objevem tajemství čínského porcelánu (matematik a fyzik Ehrenfried Walter von Chirnhaus ze Saska) byly z tohoto materiálu vyrobeny panenky. První kopie porcelánových panenek byly určeny pro královské dvory a v roce 1814, kdy sonneberský formovač Friedrich Müller přišel s vlastním receptem na papír-mâché (z francouzského Papier-mache - „žvýkaný papír“) - směs papírové buničiny a kaolinu se Německo stalo vedoucí zemí vyrábějící takové panenky a zůstalo jím až do „vinylové revoluce“. Většina těchto unikátních designových panenek přežila do naší doby a stala se chloubou muzejních a soukromých sbírek.

Nebyla jediná země nebo civilizace, která by nám nezanechala údaje o přítomnosti panenek v lidském životě.

Panenky jsou univerzální jazyk přístupný všem. Umožňují pochopit beze slov nejsložitější tajemství vesmíru.

3. Panenka v životě dítěte a její role v mravní výchově

Panenka plní důležitou funkci v procesu socializace člověka. Rozmanitost rolí připisovaných panence je nekonečná. Panenka zosobňuje obraz kamaráda, přítele, se kterým přichází „samota spolu“, prostředníka v komunikaci a ve vyšším věku se stává symbolem dětství, lásky, náklonnosti.

Pro moderní dítě je panenka jakýmsi symbolickým partnerem pro hru, objektem emocionální komunikace. Dítě se učí pečovat, vcítit se do všech loutkových zvratů, které si na základě svých pocitů a zkušeností vytváří ve své fantazii.

Takové vztahy s panenkou dávají dítěti příležitost „vzdělávat se“ a tím přenášet své znalosti, aktivovat je, učit se argumentovat, cvičit v projevu morálních vlastností.

Panenka - nejstarší ze všech hraček - se objevila téměř současně se vzhledem člověka. A byla vždy vedle něj, nabírala na sebe různé podoby a vykonávala jakékoli funkce.

Hra je samostatná, nezávislá činnost dítěte, ve které může realizovat své touhy a zájmy. RPG je středobodem života předškoláka, vychovává ho a vychovává, přispívá k utváření mravních vlastností. Děti ve hře reflektují jednání lidí a jejich vztahy. Celé předškolní dětství si děti hrají na „rodinu“. Tato hra odráží morální pocity a zkušenosti dítěte s komunikací s rodiči, blízkými, okolními dospělými a vrstevníky. Právě v takové hře se dítě učí těm osobnostním rysům, které jsou charakteristické milí lidé. Hra na „rodinu“ umožňuje předškolákovi zaujmout místo rodičů a vyzkoušet si tak svou roli pro sebe. Nejcennější pro utváření mravních citů jsou zápletky odrážející typické každodenní jevy, každodenní péči o malé dítě a jeho výchovu v rodině, péči o matku a ostatní členy rodiny, rodinné tradice, prázdniny, kulturní odpočinek doma.

Panenka má obrovský pedagogický potenciál, který přispívá k mravní výchově dětí. Rozvíjí v nich rodící se rodičovský cit, je komunikačním partnerem ve hře. Prostřednictvím hry s panenkami děti vstupují do života jako plnohodnotní členové společnosti. Panenka je prostředníkem mezi dospělými a dítětem, protože umožňuje dospělému ovládat své chování bez nátlaku a násilí vůči pocitům a tužbám dětí. Může fungovat jako náhrada za kamarádku, která všemu rozumí a na zlo nepamatuje. Potřeba takové hračky vyvstává u každého předškoláka – nejen u dívek, ale i u chlapců. Hra s panenkami umožňuje dítěti modelovat chování, které koreluje s normami a pravidly přijímanými ve společnosti, a vede ke schopnosti z tohoto pohledu hodnotit své vlastní i cizí jednání.

Závěr

Když jsme se dotkli historie původu lidové panenky, chápeme, že panenka vždy sloužila jako prostředek k výchově a rozvoji člověka, nesla dobro a teplo lidských rukou. Byla to hračka, talisman, symbol rituálních akcí. Mnohé národní tradice našich předků jsou zapomenuty.

S pomocí své práce jsem se snažila ukázat na potřebu přehodnotit význam panenky jako společenského fenoménu. Doufám, že moje práce jasně ukázala, jak důležitou roli hrají panenky v životě nejen dítěte, ale i dospělého.

Literatura

panenka ruský svatební obrázek

1. Kotová I.N., Kotová A.S. Ruské obřady a tradice. Lidová panenka". - Petrohrad. "Parita", 2005. - 240 s. Strana 78-83

Levkievskaya E "Mýty ruského lidu"; M; Astrel, AST 2002. Pp. 39-42

."Krásné vlastníma rukama." - Moskva, Dětská literatura, 1987. Pp. 29-36

4.Yurina N.G. Znám svět: Dětská encyklopedie: Hračky. - Moskva, ACT Publishing Company LLC, 1999. Pp. 103-105

."Ruské etnografické muzeum - pro děti", Toolkit pro předškolní učitele vzdělávací instituce Petrohrad, "Dětství - PRES" 2001, s. 122-129.

.Časopis "Lidové umění" č. 3, 2003 "Panenka" zdarma "Nina Osipová, str. 29-31.